Существуют знания, факты, идеи и теории, освоение которых важно для становления каждого человека как личности, для обогащения своего духовного мира и приобщения к мировой культуре. Стремление человека к познанию неиссякаемо. Огромный массив знаний настолько велик, что не представляется возможным охватить весь объем исследованного и изученного, однако исследования не прекращаются, человек по-прежнему ищет знаний, которые открыли бы истину или хотя бы приблизили его к ней. История мировых религий – это история поиска абсолютной истины, поиска безусловной правды, используя на ряду с рациональным подходом еще и ресурсы интуитивного метода познания.

Цель курса «История религий» состоит в том, чтобы дать студентам научное представление об условиях возникновения такого явления как религия в историческом, социальном и психологическом аспекте, показать закономерность генезиса и эволюции мировых религий в их взаимосвязи с культурным фактором, познакомить с новыми религиозными организациями в профилактических целях. Иными словами, целью курса является формирование у слушателей теоретических знаний об основах религиоведения как науки, нравственно-мировоззренческих ориентиров, культуры отношения к феномену религии.

Приступая к изучению этой науки, необходимо разобраться, что такое собственно религия? Следует отличать религию от веры. Вера – это признание чего-либо истинным без предварительной фактической или логической проверки, в силу лишь интуитивного, субъективного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя часто подвергается рационализации. Религия – понятие более широкое, кроме всего прочего оно включает в себя и веру в определенные догматы (так называемый «минимум веры»), в существование сверхъестественного, потустороннего мира (в христианстве и исламе), или трансцендирующего состояния сознания (в буддизме). Далее мы рассмотрим все составляющие компоненты, входящие в структуру религии.

В некотором смысле религия похожа на философию, так как предметы их исследований совпадают: мир, человек, познание и т.д. Однако есть и существенная разница: религия изначально исходит из интуитивного мистического опыта, который рационализируется, оправдывается и обосновывается ресурсами разума. Так появляется религиозная философия, которая формируется от интуиции к рациональности.

Религии делятся на мировые (буддизм, христианство, ислам), национальные (синтоизм, даосизм, иудаизм и т.д.) и первобытные (шаманизм, фетишизм, анимизм, тотемизм и т.д.).

Само слово «религия» латинского происхождения и переводится двояко:

1) religare – быть соединенным с чем-либо (кем-либо), в нашем случае речь идет о соединении с Богом;

2) religio – набожность, святыня, предмет культа. Древние римляне обозначали словом религия все то, что было связано с почитанием (культом) богов.

Христианство восприняло от римлян слово «религия», вложив в него несколько иное содержание. Под религией первые христиане понимали только свою, христианскую веру. Первое в истории христианства расширение понятия «религия» и распространение этого термина на язычество имело изначально чисто полемическую функцию: христианство как «истинная религия» противопоставлялось «ложным религиям» - греческой и римской.

Дальнейшее расширение понятия религии произошло благодаря великим географическим открытиям. Оно было распространено на верования американских индейцев и других «дикарей». В XVIII в. возникает представление о «естественной религии», составляющей основу всех религий. Особенности разных религий обусловлены особенностями тех обществ, тех культур, в которых они существуют. К началу ХIХ в. появляется и входит в употребление термин «религия» в его современном значении.

Рассмотрим основные подходы, которые были предложены для объяснения феномена религии.

Глава 1. Определение религии

Существует огромное количество определений религии. При всем содержательном богатстве и обилии аргументов, часто они не выдерживают критики при проверке на объективность. Поэтому не стоит говорить об их универсальности и принимать без критики. Рассмотрим некоторые основные и самые распространенные определения.

Религия – вера в сверхъестественное

Из определений такого типа наиболее известным в нашей стране является определение Георгия Валентиновича Плеханова, который считает наиболее важной чертой религии – наличие веры в сверхъестественное. Однако само это слово «сверхъестественное» по своей внутренней форме предполагает в качестве своего референта нечто трансцендентное[1] естеству, то есть природе. Это есть нечто сверхприродное, а, следовательно, неподвластное законам природы и стоящее над ними.

Критерию "наличие веры в сверхъестественное" не удовлетворяют феномены духовной культуры, обычно относимые к примитивным или ранним формам религии. Наиболее характерный пример – магия. Когда первобытный охотник наносил удар по изображению быка или когда колдун наводил порчу на врага, воздействуя на символизирующую его фигурку, то они отнюдь не прибегали к помощи каких-то сверхъестественных сил. Они усматривали вполне естественную причинную связь между явлениями. Магия коренится в определенной картине мира, существующей в примитивных культурах, но картине мира природного, естественного[2].

Не однозначно отношение к сверхъестественному в развитых религиях. Обратимся к самой древней мировой религии – буддизму. Признаваемые некоторыми школами буддизма божества и демоны являются лишь определенными типами живых существ (наряду с людьми и животными), они так же рождаются, страдают и умирают. Достижение их состояния отнюдь не является религиозной целью двух названных учений, и значительной роли признание их существования не играет. Таким образом, в буддизме, во-первых, существа, наделенные божественным статусом, рассматриваются как вполне посюсторонние, то есть, строго говоря, не сверхъестественные, а во-вторых, их роль в данном учении вполне ничтожна.

Также в политеистических[3] религиях Ближнего Востока древности, а также античных Греции и Рима идея сверхъестественного отсутствует. Древние египтяне были последовательными "монофизитами"[4], пребывая в убеждении, что боги, люди, животные и другие существа обладают одной и той же природой[5]. Поэтому и животные обожествлялись ими не за сверхъестественные, а за естественные свои качества. Для греков и римлян также было вполне чуждо представление о богах как о трансцендентных сущностях.

По существу, только религии библейского корня (иудаизм, христианство и ислам) полностью удовлетворяют рассматриваемому критерию. Им присуще представление о трансцендентности Бога, о тварности и принципиальной иноприродности космоса и населяющих его живых существ, о чуде как божественном вмешательстве, нарушающем законы природы.

Таким образом, слово "сверхъестественное" зачастую употребляется не как однозначный термин и вообще не как понятие, а как слово обыденного языка, передающее интуитивное и внерефлексивное понимание чего-то как фантастического, не имеющего места в действительности и т.п. Можно констатировать, что понятие сверхъестественного не является адекватным для характеристики религии.

Определение религии через дихотомию «сакральное-профанное»

Распространенным критерием для определения религии является наличие оппозиции (или дихотомии) "сакральное – профанное"[6]. Эта идея восходит к трудам Макса Вебера и Эмиля Дюркгейма, но широкое распространение в религиоведении она получила благодаря работам Мирчи Элиаде. Сакральностью может быть наделено любое существо, любая часть природы или же природа в целом. Учения, декларирующие тотальную сакральность существования, тем не менее не лишены данной дихотомии на бытовом или практическом уровне. Без понятия сакрального ни одной религии быть не может. Само понятие сакрального бессмысленно без соотнесения с чем-то отличным от него, оно обладает содержательностью только относительно понятия профанного, которое является его смысловым антонимом. Итак, для любой религии характерен дуализм "сакральное – профанное".

Этот критерий имеет ряд недостатков:

1. Буддизм Махаяны декларирует тождество нирваны (сакральное) и сансары (профаническое существование), причем сама сансара оказывается плодом неведения, фундаментального или трансцендентального заблуждения, членящего единую и недвойственную реальность. Интуитивное переживание этой недвойственности оценивается как просветление или пробуждение.

2. В буддийской традиции Ваджраяны даже подношения Будде часто совершаются не цветами или иными благообразными предметами, а отбросами и нечистотами – для более демонстративного выражения идеи недихотомичности реальности и иллюзорности оппозиций типа "прекрасное – безобразное", "священное – профаническое" и т.д. В рамках этой тантрической традиции буддизма сложилась традиция так называемых махасиддхов (великих совершенных), которые стирали грань между сакральным и профанным, профанируя сакральное. Махасиддхи принципиально противопоставляли свой образ жизни образу жизни не только монахов, но и благочестивых мирян, вызывающе нарушая нормы буддийской морали. Они могли жить вместе с париями (бомжами), есть не просто мясо, а тухлое мясо, пьянствовать, посещать дома терпимости и тем не менее слыли великими святыми и чудотворцами. Внешне такое девиантное поведение несколько роднит их с юродивыми (в христианстве). Но для юродивого это идея кенозиса, "рабьего зрака Сына Божия", он как бы руководствуется евангельским текстом, где сказано о том, что получающие награду на земле, уже не получают ее на небесах. Для махасиддха же основанием его поведения является прочувствованное признание принципиальной недуальности, недихотомичности и неиерархичности реальности.

3. Близкие идеи существуют и в рамках брахманско-индуистской традиции (адвайта-веданта).

4. Интересно также, что именно недихотомичное видение реальности, снятие оппозиции "сакральное – профанное" вообще рассматривается в качестве религиозного идеала не только в индийских религиозных традициях. Данная установка присутствует и в христианстве, и в исламе.

Из всего сказанного выше следует, что наличие дихотомии "сакральное – профанное" никоим образом не может считаться определяющим признаком религии.

Религия как вера в Бога

Существуют определения, отождествляющие религию с верой в Бога (богов). Известно, что существуют учения, единогласно относимые к религиям, в которых подобная вера отсутствует. Иногда их называют "атеистическими" (т.е. "безбожными") религиями. Но т.к. в современных языках слово "атеизм" означает безрелигиозность, а не безбожие, данная характеристика вряд ли уместна, поэтому религии такого типа лучше называть нетеистическими, какими являются буддизм, джайнизм и даосизм. Что касается Китая, то даже и в самом китайском языке отсутствует слово "бог", на что обратил внимание еще А.Шопенгауэр[7].

В буддизме и джайнизме так называемые божества просто вид живых существ, подверженных заблуждениям, страстям, рождениям и смертям. Обе религии отрицают существование единого Бога, творца и промыслителя, считая веру в него серьезным заблуждением.

Таким образом, наличие веры в Бога или богов также не может считаться сущностным признаком религии. Этот критерий вполне европоцентричен для объективной оценки феномена религии. Вера в Бога, естественная основа для иудео-христианских религиозных традиций, но не применима для характеристики как древних (первобытных), так и для некоторых развитых религий.

Подходы в определении религии

Обратимся к истории определения религии. Попытки уловить сущностную особенность религии можно условно разделить на несколько подходов: теологические (конфессиональные), атеистические (философские), социологические, биологические и психологические.

Теологические определения

Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию "изнутри", на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.

Рассмотрим, как объясняют религию христианские исследователи. Хотя их идеи несут на себе печать принадлежности к конфессии – католицизму, протестантизму, православию, в главном они согласны друг с другом: религия появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком. Термин "религия" применяется для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны.

Крупнейший христианский теолог, один из отцов церкви, епископ Августин, живший в IV в., рассматривая слово «религия» как производное от religare «вновь связывать, воссоединять»: религия – есть путь воссоединения и примирения человека с Богом, — человека, отпавшего от Бога, когда он встал на путь греха.

Протестантский теолог и философ Рудольф Отто (1869 - 1937) полагал, что религия - это "переживание святого", ее предметом является нуминозное[8] – сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двойственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum – то, что вызывает благочестивый страх и трепет, нечто "совершенно другое" по отношению к человеку. Человек чувствует присутствие существа, которое принципиально противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга, боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д. С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, воодушевляет человека, держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано человеку априорно[9], он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.

Православный богослов и философ Павел Александрович Флоренский "(1882 - 1937) следующим образом определяет религию: "...если онтологически[10] религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически[11] религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение. Другими словами, спасение в том наиболее широком, психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни". Хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа. Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она "поражает гадов" великого и пространного моря подсознательной жизни, гармонизирует душу. А водворяя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу.

Философский подход

Философский подход при определении религии заключается в том, чтобы, не утверждая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания. Так возникает критическое изучение религии, т.е. не довольствующееся простым принятием на веру, ставящее под сомнение все без исключения утверждения и требующее подтверждения обоснованности их истинности.

В Германии с начала XIX в. интерес к вопросам религии все более отчетливо облекался в научные формы. Философы обратились к вопросу о том, возможно ли – а если возможно, то в какой мере – подвергнуть научной рефлексии историю. Как только были найдены пути, позволявшие рассматривать философию истории как науку, взгляды ученых немедленно обратились к истории религии. Решающее значение при этом имело воззрение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, что религия не может быть редуцирована к проблеме «нравственности», в противоположность мнению, которого придерживался Иммануил Кант. Как известно, Гегель представлял религию чем-то вроде формы, предваряющей философию. Всеобъемлющее самосознание идентичного с миром Абсолюта находит в религии свое выражение пока еще в образах и символах, а не в понятиях, как в философии.

Самые ранние дискуссии в среде учеников и последователей Гегеля были посвящены прежде всего вопросу о том, означает ли, по Гегелю, что философия, которую сам он считал окончательной и абсолютной, преодолела религию, оставив ее тем самым позади, или гегельянец все-таки может быть приверженцем некоторой религии, не ставя в то же время под сомнения свою причастность к философии. Разделение гегельянцев на правых, левых и центр совершилось задолго до того, как речь зашла о политике, если правогегельянцы, представители преимущественно старшего поколения, видели в гегелевской философии, в этом якобы заключительном этапе философии, новый образ теологии, то молодые радикалы из рядов левогегельянцев становились критиками религии и атеистами.

Очень важную роль в истории нашей страны сыграли идеи таких мыслителей как Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). Они базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы общества и человека. Они обратили особое внимание на то, что общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Они полагали, что у религии нет "собственной" истории. Религия развивается в контексте истории общества, в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений. Под углом зрения проблемы "базис - надстройка" К. Маркс различает четыре относительно самостоятельные части системы общества: производительные силы, производственные отношения (экономическая структура, базис), общественные институты, учреждения (юридическая, политическая надстройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы. По мнению К. Маркса, религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял.

Конечно же философских концепций, определяющих религию очень много.

Социологические определения

Определения религии существуют в изобилии и в социологии. Рассмотрим некоторые из них.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии Макс Вебер (1864 - 1920) считает, что проблема смысла является предпосылкой религии. Эта проблема возникает из переживания "иррациональности мира". В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. М.Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит "рациональность" в объяснение мира и в повседневную этику.

Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.

Религиозная интерпретация мира является средством его овладения, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром.

Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности. В исследовании религии для М. Вебера главным является обнаружение психологических стимулов, созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни, которые направляют поведение индивидуума. Значение религиозных стимулов анализируется в контексте их влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее "рациональным" типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой присущ "дух капитализма". М. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Неутомимый "труд по призванию", "самоотречение во имя труда по призванию" (аскеза), систематический самоконтроль, выдвинутые протестантами-кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства.

Французский социолог и философ Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) стоял на позициях позитивизма[12], в качестве фактической базы использовал данные этнографии. Религия, согласно Э.Дюркгейму, представляет собой "социальный факт". Идея сверхъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал "священную" и "профанную" области. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу "профанного" образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения "священного" и "профанного"

Э. Дюркгейм дал следующее определение религии: "Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды". Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют".

На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал коллективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. "Священные" вещи представляют собой символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем.

Биологические и психологические определения

Биологические концепции ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения основу религии составляют "религиозный инстинкт"; религиозное чувство, которое "примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы" и выступает как "оружие в борьбе за жизнь"; "ген религиозности". Религия – это "психофизиологическая функция организма"; представляет "кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь"; "как и сексуальность, часть человеческой природы", пробуждающая "глубокие страстные чувства", и т.д.

Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере, в таких чувствах как зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравственные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.

Один из основателей психологии религии, американский философ-прагматист Ульям Джеймс (1842- 1910), развивал идеи функционального направления в психологии на основе моторнобиологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивидуальной психики: религия – совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида. У. Джеймс писал: "...чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык".

У. Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах – мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх - это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары, и т.д.

У.Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их "полезности", "выгодности": общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье.

Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ведут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3игмунд Фрейд (1856 - 1939) применил принципы основанного им психоанализа и к исследованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику человека. По его мнению, психика человека имеет три составляющих:

1. «Id» («Оно») - бессознательное. «Id» составляет основу психики индивида и представляет его "первичные влечения" - природное биологическое начало. Среди первичных имеются влечения к жизни, сексуальные и влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к разрушению (Танатос).

2. "Ego" ("Я") формируется под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу. «Я» соизмеряет деятельность "Оно" с принципом реальности.

3. "Super-Ego" ("Сверх-Я") – структура, формирующаяся в ходе социализации, интериоризующая этические требования, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни индивида.

Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление «Я», происходит их вытеснение. "Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я" - с другой. Находясь как бы между молотом и наковальней, "Я" постоянно терпит неудачу, пытаясь примирить эти тенденции, а потому вынуждено становится "льстецом, оппортунистом, лжецом". Развивается чувство страха и вины, а вытеснение бессознательных влечений чревато появлением невроза.

З.Фрейд считает религию универсальным коллективным неврозом. Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. 3. Коллективный невроз коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном[13] отношении к отцу. Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца, привязан к нему, но невольно хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, который хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью. 3. Фрейд считал, что Бог психологически ни что иное, как идеализированный отец...".

Происхождение религии 3.Фрейд связывал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами. Он полагал, что религия содержит представления, порожденные потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой.

Религиозную веру он считает иллюзией, в дальнейшем под влиянием рационального начала человек со временем расстанется с религией и обретет "чувство реальности".

Далее идеи З.Фрейда развивает швейцарский психолог Карл Гюстав Юнг (1875-1961), который определил религию как понятие, обозначающее особую установку сознания, измененного опытом нуминозного.

Немецко-американский философ, социолог и психолог Эрих Фромм (1900- 1980) усматривал религиозность в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия - неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Э. Фромм считал невроз.

Он различал авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель такой религии - послушание, а главный грех - неповиновение. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью - самореализация, а не покорность.

Глава 2. Структура религии

Харизматический лидер

Все три мировые религии имеют своего основателя, задавшего определенное направление развитию своего учения. Так, в буддизме основателем является Сиддхартха Гаутама (Будда), в христианстве – Иисус Христос, в исламе – пророк Мохаммад, . Все они обладали харизмой. Харизма (греч. Charis – дар) – это способность убеждать, влиять на людей, вести их за собой, то, что делает человека бесспорным лидером. Харизма может быть в некоторой степени присуща не только основателям религий, но и видным религиозным деятелям (Лютер, Кальвин, Бодхидхарма и т.д.). Более того, харизмой могут обладать цари, политики (Ганди, Ленин, Гитлер), полководцы (Чингизхан, Наполеон), руководители и т. п.

Понятие «харизма» ведет свое начало из древнегреческой мифологии – означает притягивать к себе внимание. А хариты – это древнегреческие богини красоты, грации и изящества.

Классическое определение харизмы дано немецким социологом М. Вебером: «Харизмой называется качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается, как одаренная сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, не доступными другим людям».

Священные тексты

Практически все развитые религии имеют свои канонические тексты, где находится сердцевина учения, доктринальные основания религии, моральные принципы, метафизические концепции и т.д.

В буддизме каноническим текстом является Трипитака (санскр. «три корзины»), которая состоит из трех частей: сутра (элементы учения), винная (об обетах и распорядке монашеской жизни) и абхидхарма (философские и психологические аналитические тексты. В христианстве Библия (греч. βιβλια – книги) почитается как боговдохновенная книга, Священное Писание. В исламе – Коран.

Религиозная философия

Религиозная философия (метафизика) изложенная в канонических и неканонических текстах раскрывает нам представления о мироздании, человеке, Творце, возможности богопознания или самосовершенствования.

Психотехника

Важнейшей особенностью религии является психопрактика. Психопрактика – это религиозное делание, совершающееся с целью обрести мистический опыт, достичь определенного состояния сознания. В мировых религиях можно выделить три вида психопрактик: 1) молитва (буддизм, христианство, ислам), 2) медитация (буддизм), 3) экстатический танец (ислам).

Религиозная вера

Вера – это состояние тесно связанное с духовным миром личности, возникающее на основе определённой информации о чем-либо, выраженной в идеях или образах, сопровождающееся эмоцией уверенности и рядом других чувств и служащее мотивом, стимулом, установкой и ориентиром человеческой деятельности. Вера – это в некотором смысле уверенность в достижении цели, наступлении события, в истинности идеи при условии дефицита точной информации. Религиозная вера – это:

а) вера в существование существ, свойств, связей, превращений;

б) вера в возможность контакта с потусторонним, трансцендентным, духовным миром и плодотворного общения с его обитателями;

в) вера в действительное совершение мифологических событий, в их цикличность, ощущение причастности к ним;

г) убежденность в истинности соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.;

д) вера в религиозные авторитеты - "отцов", "учителей", "святых", "пророков", "бодхисаттв", "архатов", церковных иерархов, служителей культа.

С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование существ включает веру в общение с ними, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи.

Культовая деятельность

Культ (лат. cultus - уход; почитание) является важнейшим видом религиозной деятельности. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста.

Предмет культовой деятельности – различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр.

Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, потребности, стремления, надежды.

К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка, танец), различные культовые предметы (крест, свечи, жезл, церковная утварь, священнические облачения). Важнейшим средством является культовое здание.

Способы культовой деятельности. На основе религиозных взглядов складываются определенные предписания как следует обращаться к предмету культовой деятельности. Эти предписания касаются простых культовых актов (крестное знамение, поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы) и более сложных (жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники).

Символ представляет собой единство двух сторон – наличного предмета (действия, слова) и его значения, знак и означаемое. Крест, например, - это не просто предмет с перекрестными планками, он является символом указателем на целый пласт идей, выражает определенное значение (воздвижение креста, распятие Христа, его воскресение).

Религиозные организации

На основе изучения христианства выделены типы религиозных
объединений: церковь, секта, деноминация.

Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией. Любой человек может стать членом церкви. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, последователи анонимны. Во многих церквах члены делятся на духовенство и мирян. Позиции и роли, степени и градации упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.

Секта возникает как альтернативное течение в основном религиозном направлении. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей, установок. С этим связаны настроения избранничества, резко выраженое стремление к духовному возрождению. Институт священства отсутствует, лидерство считается харизматическим. Подчеркивается равенство всех членов, провозглашается принцип добровольности объединения. Историческая судьба сект неодинакова. Одни из них через определенный промежуток времени прекращают свое существование. Другие с течением времени превращаются в деноминации и церкви.

Деноминация может развиваться из других типов объединений или складываться с самого начала в качестве таковой. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к церкви и секте и носят разноплановый характер. Сохраняя, акцент на «избранности» членов, она признает возможность духовного возрождения для всякого верующего. Изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы не считается обязательным признаком «истинной» религиозности. Хотя и выдвигается принцип постоянного и строго контролируемого, членства, в соответствии с которым предписывается активность прежде всего в религиозной деятельности, наблюдается тенденция к соединению с "миром", последователи призываются к активному участию в жизни общества. Деноминации присуща четкая иерархия, как по горизонтали, так и по вертикали.

Глава 3. Происхождение религии и эволюция религиозных представлений

Перейдем к вопросу о возникновении и развитии религиозных представлений.

Прамонотеизм

Прамонотеизм, или первобытный монотеизм – концепция, согласно которой за всем многообразием верований можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта концепция была выдвинута представителями теологических и околоцерковных кругов. Впервые она была сформулирована шотландским ученым Э. Лэнгом (1844 - 1912) в его книге «Становление религии». Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим пастором В. Шмидтом (1868 - 1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога».

Гипотеза о существовании «дорелигиозного периода»

Гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, т.к. их сознание было непосредственно вплетено в процесс практического делания и не способно было создавать какие-либо абстракции.

Многие этнографы, антропологи и религиоведы на рубеже XIX - XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики. Поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и осталась гипотезой.

Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 - 3 (а может быть, и более) млн. лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории "прамонотеизма", так и к гипотезе о существовании «дорелигиозного периода». В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций.

О существовании религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. На основании этого открытия можно сделать вывод о существовании представления о загробной жизни.

Религиозные верования нашли отражение и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда – зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов. Анализ наскальных рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Среди первобытных форм религии выделим лишь некоторые, наиболее важные: фетишизм, тотемизм, магия, анимизм.

Фетишизм

Слово «фетишизм» имеет португальское происхождение (от fitico – магическая вещь) которое, в свою очередь, является производным от латинского слова factitius (магически искусный). Фетишизм был впервые обнаружен португальскими моряками в Западной Африке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены во многих районах мира.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались магические свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе.

В сочинении Шарля де Бросса «Очерк первобытной религии. Культ фетишей» (1760) указывалось, что в основе религии лежит эмоциональность, наиболее выраженная в первобытном фетишизме. Он писал, что подталкиваемый страхом и предположением существования невидимых сил, фетишист объединяет противоположное: присоединяет невидимую силу к видимому объекту, не различая в своем эмоциональном состоянии, материальный предмет и ту духовную силу, существование которой он сам предположил.

Тотемизм

Тотемизм – вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова "ототеман", которое на языке североамериканских индейцев племени оджибве означает "род его".

Изначально поклонение тотемам не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены Австралии выражали словами: "Это наше мясо". Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы кровно-родственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой - к изменению отношения к тотему, в частности к появлению запретов (табу) на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Магия

Магия (лат. magia - колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Истоки - этой формы религиозных верований были наиболее полно описаны английским этнографом Брониславом Малиновским в его работе «Магия, наука и религия». Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов, Б. Малиновский пришел к выводу, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах. Именно это и заставляет его полагаться на помощь таинственных сил и совершать магические действия.

Современные этнографы классифицируют первобытную магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на:

1) контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие);

2) инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности);

3) парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к носителю магической силы);

4) имитативную (воздействие на подобие объекта).

По целям воздействия магия делится на:

1) вредоносную,

2) военную,

3) промысловую,

4) лечебную,

5) любовную и т. п.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды соплеменников. Колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением.

Анимизм

Анимизм (от лат. anima - душа) – вера в существование душ и духов. Английский антрополог Эдуард Бернетт Тайлор (1832 - 1917) в своей работе «Первобытная культура» проделал детальный анализ анимистических верований. Согласно теории Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. В попытках объяснить эти явления «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем и в монотеизм.

Лев Яковлевич Штернберг, российский этнограф считал, что представления о душе появляются в результате процесса оживотворения окружающей природы, имеющего три стадии. Первая — одушевление и очеловечение природы или аниматизм (всеобщее оживотворение, пренесение на природу основых признаков человеческого естества), вторая — открытие духов — первичный спиритуализм или одухотворение природы, население ее духами, и лишь третья — открытие души — возникновение представления о душе. Причем первоначально, душа мыслиться как нечто материальное, и лишь постепенно в процессе эволюции формируются представления о бестелесной душе и различных видах душ (внешние, парциальные и т.д.). Штернберг считал, что концепция универсального дуализма, деления духов на добрых и злых, возникает в результате борьбы за существование, в которой он видел основу религии.

Первобытные верования по-прежнему существуют среди диких племен Австралии, Африки, среди индейцев, алтайцев, бурятов и т.д. Более того, в современном (развитом) мире сохранились отголоски первобытного фетишизма – вера в амулеты, талисманы, священные реликвии. Тотемистические верования можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении существ в облике животных. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики религий. Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверий: вера в порчу, в гадания, заговоры.

Полидемонизм. Политеизм. Генотеизм. Монотеизм.

Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т. п.

На ранних этапах человеческого развития основным объектом религиозного поклонения была природа. Племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена – диким животным. В родоплеменных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием.

С появлением социальной иерархии, происходит иерархизация духов-покровителей и тотемов рода, на первый план выдвигаются наиболее важные духи, впоследствии ставшие богами, сформировавшими пантеон. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сакрализации, они становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Ранее аморфные и безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов – полидемонизм (почитание множества духов) – которая во многих чертах воспроизводит социальную иерархию.

На смену полидемонизму идет политеизм (многобожие), превращающий наиболее почитаемых духов в божества. Высшее место в иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или небесными явлениями (Род Небесный – на Руси, Тянь – в Китае, Ра – в Египте, Индра и Шакра – в Индии). Но эти боги не были бесформенными существами, они были богами – зооморфитами, антропоморфитами, фитоморфитами.

Божества земли в политеистических системах ставились в один ряд с небесными богами. Так, в древнем природном культе Китая Тянь (небо) и Ту (земля) были связаны между собой супружескими узами и почитались как мировые родители. Гимны Вед упоминают о богине земли Притгиви, а служители ведической религии обращались с мольбой о милости не только к Отцу-небу, но и к Матери-земле. В древнегреческой религии олицетворением земли была Гея, которая породила небо, море и горы и взяла себе в супруги Урана – божество, олицетворяющее небо.

Важное значение в политеистических системах имели боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. Так, например, Перун-Сварожич представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.

В ходе войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно этому происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона. Так появляется генотеизм – одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считает своим непосредственным покровителей лишь одного из множества богов и поклоняется только ему. Отсюда остается всего один шаг до монотеизма.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения в сфере религиозной практики. Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости и нюансы жертвоприношений были известны жрецам, которые постепенно отделяются от массы рядовых верующих и образуют особое сословие, занимающее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становится наследственной профессией, что связано с эзотерическим характером жреческого знания, передающегося из поколения в поколение. Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся средоточием религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти укрепляют экономическое и политическое влияние жречества.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно организованных народов таких как индуизм, иудаизм, синтоизм, даосизм и т.д., в свою очередь ставших благодатной почвой для возникновения мировых религий, к изучению которых мы приступаем.

Темы для обсуждений

1. Что такое религия?

2. Роль мистического опыта в формировании религиозного сознания.

3. Формы первобытных религий в современной жизни.

4. Обряды перехода в первобытных и мировых религиях – сравнительный анализ.

Дополнительная литература к главам 1-3

1. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). СПб., 1997. С. 265-278.

2. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1992.

3. Фрезер Джеймс. Золотая ветвь. К., 1998.

4. Папюс. Практическая магия. - М., Ренессанс, 1991

5. История религии. под ред. И.Н.Яблокова. 2 т. - М., Высшая школа, 2002.

6. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. - Смоленск, Русич, 2000.

7. Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; Под ред. И.Н. Яблокова. — 2-е изд., перераб. и доп. – М., 1998.

8. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. - К., "София", М., ИД "Гелиос", 2002

9. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - К., София, 2000.

10. Токарев С.А. Ранние формы религии. - М., Политиздат, 1990.

11. Элиаде М. Священные тексты народов мира. - М., Крон-Пресс, 1998.

12. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. - М., Рудомино, 1997.

Глава 4. Буддизм

Буддизм[14] – первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам – более чем через тысячу. Подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма – Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации.

Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока – индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до самых оснований.

Чтобы понять буддизм, прежде необходимо обратиться к вопросу о причинах его происхождения. Не будет ошибкой сказать, что буддизм возник в Индии в середине первого тысячелетия до н. э., то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время», время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая религиозность сменяется религиями спасения и освобождения.

Буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма – Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) – 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. Именно первая дата была принята ЮНЕСКО, когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма.

Причины и условия возникновения буддизма

Охарактеризуем важнейшие причины и условия, способствовавшие возникновению буддизма и его укреплению в индийском обществе древности.

1. Буддизм как оппозиция брахманизму.

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Здесь позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии. К тому же именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного сословия – варны кшатриев (воинов и светских правителей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей.

Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. В опоре буддизма, даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному его исчезновению с территории Индии (VII — XIII вв.). Хотя некоторые буддологи (напр., Евгений Алексеевич Торчинов) считают, что никакого упадка не было вовсе. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великие совершенные») собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию в лесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии – индуизма. И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которого продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась под властью завоевателей-мусульман.

Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии было в Индии жреческое сословие брахманов.

2. Кризис брахманизма.

Середина I-го тысячелетия до н.э. в Индии было временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. Возникновение этих альтернативных учений, в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей). Кризис старой ведической религии выразился в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.

Жизнеописание Будды

В настоящее время невозможно реконструировать точную биографию Будды. Vатериала для подлинной биографической реконструкции у современной науки недостаточно. Поэтому обратимся к традиционному жизнеописанию Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши – I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).

В течение многочисленных жизней Бодхисаттва[15] совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей – Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи.

В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности. Вскоре после рождения Будды Махамайя умерла.

Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу – выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, - Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой[16].

Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира.

Мальчик рос, неизменно обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту – принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.

На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он увидел перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поразился: почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания – единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них.

Под впечатлением произошедших открытий царевич ночью покинул дворец и отправился в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков. Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.

Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайностей аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.

Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, явился миру как Будда (Buddha)[17] – Пробужденный, Просветленный.

Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии — Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны[18]. Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь — Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму, которые уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи – буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом – Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).

Сиддхартха Гаутама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии. Богатый купец Анатхапиндала подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы государства Кошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Сангха быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и другие. Была создана и женская община.

Шло время. Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара, на берегу реки Найранджани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда погрузился в созерцание и вступил в великую и вечную нирвану без остатка. Так закончилась жизнь основателя первой мировой религии.

Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и его отце Авенире. Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы.

Буддийские культовые сооружения

Кроме аскетов, первой проповеди Будды внимали две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буддийского Благородного Пути) Колеса Учения (дхармачакра) стали символом буддизма и буддийской проповеди; это изображение можно увидеть на крышах многих буддийских храмов, в том числе и Санкт-Петербургского Дацана.

После смерти Будды, его ученики в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира – особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии – ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы – одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число).

Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды.

Ступа, как правило, возводилась в форме полусферы на круглом или квадратном основании, в нее вмуровывался каменный реликварий, она увенчивалась сверху декоративными "зонтами" и обносилась оградой с четырьмя воротами. Вокруг ступы предполагалась ограда, создававшая возможность совершения ритуального обхода – прадакшина-патха. Традиционно считается, что ступа воспроизводит строение мироздания, а отдельные ее части сопоставляются с различными понятиями буддийского учения.

Большинство ступ сооружалось из сырцового кирпича, а верхний слой – из обожженного кирпича, покрытого штукатуркой. Позднее ее облицовывали ценными породами камня. По существовавшей в Индии практике не разрушать, а обновлять состарившиеся культовые постройки очень часто ступа покрывалась несколькими новыми слоями каменной или кирпичной оболочки, увеличивавшей ее первоначальные размеры. Так, известная ступа в Санчи была покрыта во II в. до н.э. оболочкой, увеличившей ее в два раза. Большая ступа обычно стояла в окружении монастыря и маленьких ступ с прахом прославившихся монахов, а весь комплекс нередко заключался в крепостные стены.

Канонический текст буддизма

Предание утверждает, что вскоре после паринирваны Будды произошел первый буддийский собор, когда собрались все ученики Будды и трое из них – Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда – нормы и правила монашеского общежития, дисциплинарный устав сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон – Трипитака (на пали – Типитака), то есть «Три Корзины» Учения[19]. В действительности первый из известных нам вариантов Канона – палийская Типитака – складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после паринирваны Будды.

Санскритская Трипитака до нас не дошла: завоевания мусульманами государства Палов в Магадхе (Бихар) и Бенгалии (последней цитадели буддизма в Индии) в XIII в. привели к массовому сожжению буддийских монастырей с их библиотеками и гибели множества санскритских буддийских текстов. Поэтому сейчас мы, к сожалению, располагаем только очень ограниченным количеством буддийских текстов на санскрите (некоторые из них к тому же существуют только во фрагментах).

В настоящее время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаянской Трипитаки – на китайском и тибетском языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская — для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Таким образом, к 80 г. до н. э. (год письменной фиксации Типитаки) завершается первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформляется палийский тхеравадинский Канон; приблизительно в это же время начинают появляться и первые махаянские сутры.

Учение Будды

Буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас напоминающих разные религии. Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде характерны для всех направлений буддизма. К базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности). Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни)

Буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего в существо свободное и совершенное. Этот проект кратко выражен в Четырех Благородных Истинах:

1. Первая Благородная Истина – Истина о страдании;

2. Вторая – Истина о причине страдания;

3. Третья – Истина о прекращении страдания;

4. Четвертая – Истина о Пути.

Рассмотрим их подробнее.

1. Истина о страдании.

«Все есть страдание (духкха). Рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соединение с неприятным – страдание, разлучение с приятным – страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. В буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия.

Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение. Но наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло. Или мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование – плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими.

Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно.

2. Истина о причине страдания.

Эта причина – влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. Сюда же включается и отвращение как оборотная сторона влечения. В основе жизни – влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она является как бы сердцевиной жизнедеятельности каждого живого существа. Регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме[20] является доктринальным стержнем буддизма. В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт: акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Карма – это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий. Сансара безначальна[21], ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура), животного, голодного духа (преты) и обитателя ада. Причем никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна, человеческое тело – редкая драгоценность и обретение его – великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, – это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), которые условно делятся на три группы:

1. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

2. Данная жизнь.

Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к следующей жизни.

3. Следующая жизнь.

Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится старостью и смертью (джала-марана).

Главный смысл цепи причинно-зависимого происхождения заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены. Вместе с тем живое существо, влекомое своими подсознательными импульсами, оказывается рабом неумолимой обусловленности, находясь в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия»). Вот примерное их описание. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они приводят в движение «колесо бытия». Эти животные символизируют невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) – три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования. Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (см. выше). И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы – фигурой гончара, лепящего горшки, сознание – обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма – двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия – домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами – совокупляющейся четой и так далее. Все это «колесо бытия» держит в своих лапах страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него – символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

3. Истина о прекращении страдания.

Истина о нирване. Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Идея нирваны поясняется в буддийских текстах следующим образом: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Сам Будда никогда не давал прямого ответа на вопрос, что такое нирвана и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Нирвана, о которой учит Будда – не Бог и не безличный Абсолют и его молчание – не апофатическая теология[22]. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства. Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой природы останется в буддизме навсегда.

4. Истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий.

Эта истина указывает способ достижения нирваны, - Благородный Восьмеричный Путь, который делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные – по три, всего восемь ступеней.

1. Этап мудрости.

Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

2. Этап нравственности.

Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы: ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»; отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства; правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»); отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю[23].

Правильный образ жизни – то то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

3. Этап сосредоточения.

Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой[24].

Правильное усердие. Имеется в виду усердие в занятиях йогой.

Правильное памятование – целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

Правильное сосредоточение – достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом[25].

Анатмавада

Важнейшая буддийская доктрина анатмавада – учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана).

Буддизм утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования.

Буддизмом отрицается индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Буддизм рассматривает «я» как иллюзорный продукт ментального конструирования. Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов – дхарм.

Интересно объясняется концепция анатмавады в знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды», где буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.)[26]. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое — есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов — колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это в куче. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей, собранных по определенному принципу. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

В буддийской традиции эти пять групп элементов называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»):

1) группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;

2) группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) — ведана;

3) группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий — самджня;

4) группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов – самскара (именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы);

5) сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен — он отражает последовательность познания: вначале чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему. Все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально – реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы – скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии — учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (философская психология).

Само слово «дхарма» образовано от санскритского корня dhr – «держать». То есть дхарма – это «держатель» или «носитель» своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.

Таким образом, буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм.

Теория мгновенности

Еще одна важная особенность буддийского мировоззрения – учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие особенности:

1) все непостоянно (анитья);

2) все есть страдание (духкха);

3) все бессущностно, или все лишено самости (анатма);

4) все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, петербургский буддолог Евгений Алексеевич Торчинов, сравнивает поток дхарм с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.

Основные школы буддизма

Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ, представлявших две большие группы — стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков; эти две группы на рубеже нашей эры дают начало основным направлениям буддизма, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. Поэтому ранний период истории буддизма в Индии часто называют «сектантским периодом».

Рассмотрим два основных направления буддизма – Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна

Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «Узкий Путь», путь для избранных). Значение слова «Махаяна» - «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»).

Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона – палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст – «Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов» – относится именно к I в. до н. э.

Изучим принципиальные отличия Махаяны и Хинаяны.

Идеальной личностью Хинаяны является архат («достойный») – святой монах, достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути – нирваны – и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней:

1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути;

2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний;

3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм и не-форм. Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка».

По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом», но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю и упражняющихся в добродетели даяния.

Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. В рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма – обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.

В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны).

Махаяна

Подход Махаяны к обозначенным выше доктринальным вопросам был совершенно иным.

Во-первых, идеальной личностью для последователей Великой Колесницы был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва[27].

Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление – бодхи) становится целью буддийского пути в рамках этого направления.

В-третьих, для махаянистов Будда – отнюдь не просто человек. Будда отныне есть метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека – Учителя, Будды Шакьямуни, как она была явлена и ранее в образах других Будд и как она будет многократно явлена и позднее – в грядущих Буддах нашей и иных кальп.

Уже самые ранние махаянские тексты провозглашают точку зрения, согласно которой нирвана, к которой стремятся хинаянисты, не есть истинная и высшая нирвана. Да, говорят махаянисты, последователи Малой Колесницы выходят из сансары, освобождаются от мучительной круговерти рождений – смертей, но высшая истина остается недоступной для них, ибо, освободившись от аффективных препятствий, они все еще остаются во власти препятствий, связанных с неправильным знанием, так сказать, препятствий гносеологического характера, которые могут быть преодолены только на пути Махаяны, ведущим к совершенному и всецелому пробуждению (аннутара самьяк самбодхи), то есть к достижению состояния Будды, который был не просто первым архатом, а великим окончательно и всецело пробужденным существом. И это состояние пробуждения много выше нирваны хинаянского архата. Более того, махаянские тексты отнюдь не склонны называть хинаянских святых архатами; их обычное обозначение в этих произведениях — шраваки и пратьека-будды.

Шраваки («слушающие голос») – это ученики Будды, не постигшие всех глубин учение Татхагаты и привязавшиеся к идее нирваны как индивидуального освобождения, а также их ученики и последователи. Короче говоря, это синоним хинаянского монаха. Достигают шраваки нирваны через постижение сути Четырех Благородных Истин.

Пратьека-будды —это выражение означает «уединенный» или «отъединенный» Будда, «Будда для себя». Пратьека-будды обретают нирвану самостоятельно, собственными усилиями, вне связи с сангхой и без опоры на учение Будды. Достигнув цели, они не проповедуют Дхарму людям, оставаясь в уединении и полном отрешении от мира. По существу, Мара, искушая Будду призывом оставаться под Древом Бодхи и не ходить на проповедь, стремился превратить Шакьямуни в пратьека-будду, что ему, как мы знаем, не удалось. Пробуждение пратьека-будд заключается в постижении ими принципа причинно-зависимого происхождения.

В раннем буддизме, как мы помним, бодхисаттвой назывался будущий Будда до того, как он обрел пробуждение, то есть, собственно, стал Буддой. В Махаяне Бодхисаттва – это любой человек, монах или мирянин, наделенный намерением обрести бодхи, пробудиться, стать Буддой. В зрелой Махаяне двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна). Тексты утверждают, что невозможно стать Буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами, причем сострадание начинает восприниматься в практическом модусе — как набор «искусных средств» или методов (упая), посредством которых бодхисаттва, движимый состраданием, получает возможность помогать живым существам освободиться от пут сансарического существования. Как птица не может лететь только на одном крыле, говорят тексты, так и состояния Будды нельзя достичь только при помощи одной лишь мудрости или одних искусных средств: мудрость без средств пассивна, средства без мудрости слепы.

Столь же велико отличие Махаяны от Хинаяны и по вопросу о том, что представляет собой Будда. Поскольку Будда есть Будда благодаря обретению бодхи, то природа Будды и природа бодхи совпадают, и если бодхи суть вечный надмирный принцип, то таков и Будда. Пробужденность Будд выражается в Дхарме – Учении, и Дхарма, таким образом, формирует как бы духовное и истинное «тело» Будды. Но под дхармой понимается также и «элементарная частица» опыта, «квант» реальности. Будда есть наивысшее существо, и его Дхарма — наивысшая Дхарма. Таким образом, духовное Тело Будд есть Дхарма дхарм.

В ходе приблизительно таких рассуждений в Махаяне сформировалось учение о Дхармовом Теле Будд как реальности, наделенной наивысшим онтологическим статусом. Дхармовое Тело едино для всех Будд, оно есть истинная реальность как она есть и природа всех дхарм (подобно тому, как вода есть природа любой волны, а вода по своему составу остается той же самой и в горном потоке, и в грязной луже). Природа Будды есть истинная природа всех феноменов, всех дхарм. Из этого следует и еще один вывод – все дхармы суть дхармы Будды, они буддовы по своей природе, или их природа суть природа Будды. А из этого, в свою очередь, следует, что все существа – не кто иные, как Будды, но только не пробудившиеся к пониманию этого, не реализовавшие свою внутреннюю и изначально пробужденную природу.

В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах, достаточно сильно отличающихся друг от друга: это тибето-монгольская Махаяна (иногда все еще неправильно называемая «ламаизмом») с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России – буряты, калмыки, тувинцы, население различных областей Гималаев и некоторых других мест) и дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке) – Китай, Корея, Япония, Вьетнам.

Ваджраяна

В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, получившее название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине – в Индии. Слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» (как и сутра») просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем.

Слово ваджра первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» - «алмаз», «адамант». В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т. п.

Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же – обретение состояния Будды для блага всех живых существ.

Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в аду. Если йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами (махасиддхами), его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.

Тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Роль учителя, гуру, в тантрической практике чрезвычайно велика, и иногда молодые адепты тратили много времени и прилагали огромные усилия, чтобы найти достойного наставника. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры или просто тайным (эзотерическим) учением.

Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды — Бхагавана, делились на четыре класса:

1) крия-тантры (тантры действия),

2) чарья-тантры (тантры очищения),

3) йога-тантры (йогические тантры) и

4) аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги),

Каждому типу тантр соответствовали свои методы:

1) в крия-тантрах преобладают внешние формы практики, прежде всего различные мистические ритуалы,

2) в чарья-тантрах появляются элементы внутренней, созерцательной практики,

3) в йога-тантрах она преобладает,

4) аннутара йога-тантры уже исключительно относятся к внутренней психопрактике.

Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий и к практике мантр, технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандал.

Впервые элементы тантрической практики, существовавшие в буддизме с древности, начали оформляться в особую йогическую систему в IV-V веках. Если же говорить о месте появления тантрического буддизма, то им, скорее всего, была Южная или Восточная Индия.

Все тантрические тексты высокознаковы, семиотичны и вовсе не рассчитаны на дословное понимание. Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение клеш и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом – пресечение движения потоков энергии в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе йогической практики.

Особенно следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм». Отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины специальное внимание уделили сексуальности как основе самой жизнедеятельности организма, который рассматривался как микрокосм – точная копия универсума.

Ваджраяна рассматривала блаженство, наслаждение как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласила тезис о тождестве пустоты и блаженства. В некоторых тантрах вводится понятие Тела Великого Блаженства, которое рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды. А сексуальное наслаждение рассматривалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. Максимально интенсивные сексуальные переживания использовались в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструировани, избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.

Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (VIII — начало XIII вв.), и был в таком же статусе заимствован формировавшейся синхронно тибетской традицией. Напротив, на Дальнем Востоке тантра получила относительно незначительное распространение. Ваджраяна и поныне остается чрезвычайно актуальным для центральноазиатского буддизма.

Темы для обсуждений

1. Карма и фатализм.

2. Смысл жизни в буддизме.

3. Нирвана – небытие?

4. Какие способности Будды позволили ему достичь искомого?

5. Влияние буддизма на культуру Японии.

Дополнительная литература к главе 4

1. Ашвагхоша. Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М., 1990.

2. Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975.

3. Буддизм: Словарь. М., 1992.

4. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч.I. Анализ по классам элементов. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого. М., 1990; Раздел третий. Учение о мире. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого и Е.П. Островской. СПб., 1993.

5. Вопросы Милинды (Милинда паньха). Предисл., перев., коммент. А.В. Парибка. М., 1989.

6. Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. и др. Введение в буддизм. СПб., 1999.

7. Жизнь Будды. Новосибирск, 1994.

8. Островская Е.П., Рудой В.И. Классическая буддийская философия. СПб., 1999.

9. Радхакришнан С. Индийская философия. Том 1. СПб., 1994.

10. Тантрический буддизм. Предисл., перев., коммент. А.Г. Фесюна. М., 1999.

11. Торчинов Е.А. Введение в буддизм. СПб., 2005г.

12. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955.

13. Шохин В.К. Первые философы Индии. Учебное пособие для университетов и вузов. М., 1997.

14. Щербатской Ф.И. Концепция буддийской нирваны // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

15. Щербатской Ф.И. Центральная концепция буддизма и значение слова «дхарма» // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

Глава 5. Ислам

Возникновение ислама

Ислам – мировая религия, последователи которой живут во всех регионах земного шара. Мировоззрение и образ жизни мусульман формируется на основе положений этой религии. Ислам активно участвует во всех сферах человеческой жизнедеятельности, регламентируя экономические, политические, социальные, экологические и бытовые аспекты жизни как отдельного человека, так и социума.

«Ислам» – слово арабского происхождения, которое переводится как «предание себя Богу, покорность». Ислам является одной из мировых религий относящейся к так называемым авраамическим (монотеистическим) религиям (наряду с христианством и иудаизмом).

Ислам возник в Западной Аравии (область Хиджаз) в начале VII в. Основатель этой религии – Мухаммед (570 – 632). Мухаммед считается мусульманами посланником Аллаха, последним пророком истинной веры. В возрасте 40 лет (около 610) он начал проповедовать веру в единого Бога – Аллаха, продиктовавшего ему свою волю. В этот период каждое из арабских племен имело своих богов, но по мере концентрации власти у некоторых племен стали выделяться главные боги.

Ислам можно рассматривать как учение синкретическое, так как он сложился из влияний еврейских, христианских и местно-арабских, к которым впоследствии добавились влияния персидские и индусские. Однако религиозная концепция Мухаммеда должна быть признана оригинальной, так как он развил местную арабскую идею Аллаха в таком виде, который не совпадает ни с еврейским, ни с христианским представлением об отношении Божества к человечеству, не говоря уже о представлениях индуистских. Ислам является крайне монотеистической религией.

Мухаммед призывал соотечественников отказаться от поклонения многочисленным племенным богам и уверовать только в Аллаха, вести праведную жизнь и готовить себя к грядущему Божьему суду. На формирование ислама оказали влияние как политеистические представления, так и давно существовавшие на территории Аравии монотеистические религии v иудаизм и христианство.

Основной догмат ислама – признание единым Богом Аллаха и Мухаммеда, «посланником Аллаха». Учение ислама распространилось среди арабов не сразу, и даже не все из родного племени курейшитов поддержали Мухаммеда. Среди первых его последователей были его жена Хадиджа, его дядя по отцу Абу Талиб и двоюродный брат Али, сын Абу Талиба.

Мухаммад проповедовал новую религию в течение десяти лет, тем временем возростала вражда к нему со стороны влиятельных племен, т.к. его учение угрожало привычным старым религиозным представлениям. В 622 году в Мекке преследования и гонения усилились: последователи Мухаммеда подвергались нападкам, оскорблениям и даже пыткам. В конце концов, Мухаммед отослал семьдесят своих сподвижников в Ясриб, впоследствии переименованный в Медину (араб. «город»). А когда ранней весной 622 года ему стало известно о заговоре с целью убить его, он вместе со своим ближайшим сторонником Абу Бакромас-Сиддиком принял решение присоединиться к переселенцам.

Со времени этого переселения (хиджры) начинается летосчисление ислама.

Священные тексты ислама

Главной священной книгой мусульман является Коран, который содержит запись изречений, произнесенных Мухаммедом в форме пророческих откровений в Мекке и Медине между 610 и 632 гг. (араб. аль-куран - "чтение вслух, наизусть").

Согласно исламской традиции, Коран является Словом Аллаха и был прочитан Мухаммеду ангелом Джабраилом по предвечно существовавшему небесному оригиналу.

При жизни Пророка Коран существовал в устной форме, и было немало людей, которые могли читать весь Коран или его большую часть наизусть. Однако со временем какие-то части Корана могли выпасть из памяти, другие приобрести новую редакцию. Первая попытка записать Коран была предпринята в кругу ближайших сподвижников Мухаммеда уже после его смерти. Как рукописная книга и канонический текст Коран стал доступен лишь при третьем халифе – Османе (644 – 656).

Коран делится на 114 глав, именуемых сурами, расположенных в порядке убывания их объема, кроме первой – Фатихи, которая включает краткое содержание основных догматов ислама, читается при совершении практически всех мусульманских обрядов и широко используется для надписей на культовых зданиях. Хотя суры расположены не в хронологическом порядке, их делят на "мекканские" (до хиджры) и "мединские" (после хиджры) соответственно периодам пребывания Мухаммеда в Мекке и Медине.

В «мекканских» частях Корана Мухаммед говорит о будущем воскресении из мертвых и существовании единого Бога, осуждает языческий обряд погребения заживо новорожденных девочек; на первых порах ведущей мыслью Мухаммеда было не единобожие, а близящийся Cтрашный суд. Суры «мекканских» откровений делятся на три группы:

1-я группа содержит наставления и призывы поразмыслить о спасении; эти откровения соответствуют начальным четырем годам деятельности Мухаммеда и древнейшей считается 96-я сура.

2-я группа содержит суры пятого и шестого года пророческой деятельности Мухаммеда, посвященные провозглашению единобожия. Содержатся и сказания о предшествующих пророках.

3-я группа откровений (шестой год до хиджры) – Аллах упоминается как Рахман (Милостивый), но в позднейших сурах это слово исчезает.

Суры «мединского» периода содержат множество культовых, юридических и этических предписаний, намеки на некоторые происходившие события, призывы уважать пророка и его семью, восхваление тех, кто умирает "на пути Божьем", выпады против лицемеров, фарисеев ислама, и против христианской Троицы. Деятельность Авраама (Ибрахима) Мухаммед стал связывать только с арабами и, согласно Корану, он со своим сыном Исмаилом создал не только мекканское святилище, но и чистую первоначальную религию, ту самую, которую стремится восстановить Мухаммед и которую исказили евреи и христиане. В "мединских" сурах нет какого-либо специального кодекса законов, и мусульмане не ведут судопроизводства по Корану, однако более 500 стихов (суры 2, 4, 5) содержат предписания по религиозным, гражданским и уголовным делам и ясно излагают обязанности образцового мусульманина (например, 2: 172).

Есть версия, что первоначально существовали записи лишь отдельных откровений, сделанных независимо от Мухаммеда, а в Медине, видимо, и по его указанию. Но наибольшей поддержкой в науке пользуется основанная на мусульманском предании гипотеза, согласно которой первые несколько отличных друг от друга записи полного текста Корана появились после смерти Мухаммеда (632 г) в кругу его ближайших сподвижников.

По мере распространения ислама среди неарабских народов, стоявших на разных ступенях развития, для решения различных проблем гражданского общества предписаний Корана оказывалось недостаточно. Обратились к "прецедентам", то есть действиям и поступкам пророка (сунна), древним обычаям Медины и собственному чувству справедливости (рай).

Сунна (араб. - «обычай», «пример»)[28] - пример жизни Пророка Мухаммеда как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества. Является, наряду с Кораном, одним из источников шариата. Шариат (араб. – «прямой, правильный путь») – комплекс закрепленных Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности и религиозную совесть мусульман, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих их поведение. Шариат нередко воспринимается в массовом сознании мусульман как исламский образ жизни в целом, совокупность религиозных, нравственных, юридических и бытовых норм, а также обычаев. В этом широком смысле шариат называют "религиозным законом" (в общесоциальном значении слова "закон"). Отсюда выражение "законы шариата". Следует отличать шариат от фикх (собственно мусульманское право). Хотя некоторые мусульманские авторы рассматривают эти понятия как синонимы, другие считают шариат (как Богом данный закон) предметом фикха как правовой теории.

Сунна почитается всеми течениями ислама как следующий после Корана источник сведений о том, какое поведение или мнение угодно Богу. Сунна объясняет и дополняет Коран. Традиционалисты считают следование Сунне главным содержанием жизни мусульманина. Обучение сунне – важная составная часть мусульманского религиозного образования, а знание сунны – один из главных критериев для признания авторитености ученого-правоведа, его права быть имамом (т.е. предстоятелем мусульманской общины).

Вероучение ислама

Основы практического исповедания веры называются исламской науке “Столпами Ислама”. В одном из хадисов[29] упоминается диалог пророка Мухаммеда и ангела Джабраила, который происходил в присутствии свидетелей из числа сподвижников пророка. Джабраил спросил его: «О Мухаммед, расскажи мне об Исламе!». Пророк ответил следующим образом: «Ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к священному дому, если на то будет возможность”. Таким образом, “Столпы Ислама” сводятся к пяти постулатам:

Главный догмат ислама кратко изложен в 112-й суре Корана: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!». Каждый мусульман должен следовать пяти столпам ислама:

1. Товхид – соблюдение строжайшего единобожия. Предписание засвидетельствовать принятие единобожия, признание покорности перед Аллахом и признание посланнической миссии и статуса Мухаммада. В этой формулировке сосредоточена основная идея религии Бога, из которой проистекают все остальные теоретические и практические положения Ислама. Троекратное произнесение шахады на арабском языке: Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его - «ля иляха илля-ллах ва Мухаммедун расулюллах» - является главной частью ритуала принятия ислама.

2. Салят (араб., или намаз – перс.) – ежедневная пятикратная молитва, совершаемая в любом ритуально чистом месте. Намаз совершается по единой форме, в предписанное время со строго определёнными положениями тела. Во время молитвы читаются Коранические суры. В пятницу мусульмане должны совершать коллективную молитву в соборной мечети, которая в то же время является центром религиозного обучения и общественных собраний.

3. Саум – пост в месяц Рамазан[30]. Суть поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от пищи и воды в светлое время суток, более усердным служением и большим воздержанием от грехов в этот месяц. Пост воспринимается как телесная форма служения Богу. Пост в рамадан был введен через 17-18 месяцев после хиджры. Его установление было связано с возникновением собственно исламских религиозных традиций. Ночь на 27-й день рамадана (когда, как считается, Пророку было ниспослано Аллахом первое откровение) отмечается мусульманами как "ночь предопределения" (лейлат аль-кадр). Считается, что в эту ночь Аллах принимает решения о судьбах людей, она, по Корану, "лучше тысячи месяцев". Поскольку по поводу ее точной датировки существуют расхождения, принято все нечетные ночи последних десяти суток рамадана посвящать делам благочестия. В мусульманских странах на Рамадан иногда приходятся также праздники, унаследованные от доисламских религиозных верований. В странах мусульманского мира в рамадан наблюдается значительное снижение деловой активности, более широкое обращение к вопросам религии в печати, радио- и телепередачах.

4. Закят – обязательно материального пожертвования. Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть своих заработанных средств в помощь обездоленным и беднякам. Закят взымается в строго определенном количестве. Малоимущие освобождены от выплаты закята. Закят – это разновидность поклонения Аллаху посредством имущества. Этот принцип распределения как бы утверждает людей в представлении, что все верующие равны, для Аллаха нет бедных и богатых и все имущество распределяется в равной мере между верующими; кроме того, верующие должны делать добровольные пожертвования – садака.

5. Хадж – совершение паломничества в Мекку, прежде всего в Священную мечеть запретную для не мусульман (аль-Масджид аль-Харам), где находится главная святыня ислама – Кааба. Существует очень строгий ритуал совершения этого паломничества в месяц Зуль-хиджжа, который соблюдается на протяжении всей истории ислама. Считается желательным, чтобы хадж совершил каждый мусульманин хотя бы раз в своей жизни; в этом случае он получает звание хаджи и уважение соплеменников. Хадж также является разновидностью служения Богу. В период паломничества, совершаемого мусульманами к главной святыне Ислама все помыслы верующего должны быть устремлены к Творцу. Этот столп Ислама обязателен только для тех мужчин-мусульман, кто материально и физически в состоянии совершить его. Для женщин он необязателен.

Иногда к обязанностям мусульман причисляют джихад (араб. «усилие») – в исламе «священная война» против куфра (но не против кафиров!)[31]; полная отдача всех сил для торжества ислама – как свидетельство благочестия, гарантирующего доступ в рай. Обычно джихад ассоциируется с вооруженной борьбой мусульман против неверных (не-мусульман), однако понятие джихада значительно шире. Исламские богословы, основываясь на хадисах, делят джихад на большой (внутренняя, духовная борьба с собственными недостатками) и малый (газават). Джихад является вершиной столпов религии ислам и продлится, согласно исламу, до конца дней. Участник джихада – моджахед. Моджахед – это не только воин, но также учитель, священник и мать, воспитывающая своего ребенка. Погибший моджахед считается шахидом – т.е. засвидетельствовавшим свою веру перед Богом.

Культовая деятельность

В культовую деятельность мусульман входят многочисленные праздники, которые часто сопровождаются усердными молитвами и постами. Рассмотрим самые распространенные и них.

Праздник жертвоприношения (Ид аль-адха, Курбан-байрам). Мифология этого праздника восходит к известному библейскому сюжету о попытке принесения патриархом Авраамом своего сына Исаака в жертву Богу. Однако на место библейского Исаака мусульманская традиция ставит Исмаила. Праздник жертвоприношения является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку, отмечается он в 10-ый день 12-го месяца мусульманского лунного календаря зу-ль-хиджжа, в период совершения паломничества в Мекку.

Праздник розговенья (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам) знаменует завершение поста в месяце Рамадан. Он называется малым праздником в противоположность большому празднику – празднику жертвоприношения. Мусульмане надевают свои лучшие платья, поздравляют друг друга, ходят в гости, стараются веселиться, приготовляют вкусную и обильную пищу. Во время этого праздника мусульмане должны отчитаться за прошедший пост, начать отбывать наказание за его нарушение и уплатить за каждого члена семьи милостыни - так называемое "очищение праздника перерыва". Чтобы обеспечить получение этой подати, богословы ссылаются на особый хадис пророка: "Пост рамазана висит между небом и землей, пока раб божий не подаст следуемой с него милостыни".

Праздник Лейлят аль-кадр – ночь предопределения (ночь могущества). Ночь на 27 число месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества.
Святость Лейлят аль-кадр заключается в том, что этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому Лейлят аль-кадр принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.

Праздник Аль-Исра Валь-Мирадж (Раджб байрам) – ночь вознесения Пророка Мухаммеда к престолу Аллаха. Праздник отмечается в ночь с 26 на 27 раджаба и установлен в память о чудесном путешествии Пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим (кудс) и его восхождении на небеса к Престолу Аллаха. Согласно преданию, это событие произошло с 26 на 27 раджаба 621 года. В хадисах, посвященных этому событию, говорится, что в эту ночь Архангел Джабраил (Гавриил) посетил Пророка Мухаммеда, спящего возле мечети в Мекке, и призвал его совершить путешествие в Иерусалим на крылатом коне Бараке. Сначала Мухаммед и Джабраил побывали на горе Сина (Сион) и в Бейт-Лахме (Вифлееме), а потом приблизились к воротам Иерусалимского Храма. Мухаммед вошел в Храм, где его ожидали Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и другие пророки и совершил вместе с ними молитву, на которой он был предстоятелем – имамом. После молитвы Джабраил поднес Мухаммеду два бокала – один с молоком, другой с вином. Когда Мухаммед выбрал молоко, Джабраил воскликнул: "Поистине ты на правом пути – ты и народ твой! Вино запрещено для вас". (Запрет ислама на употребление алкогольных напитков основан, в частности, и на этом эпизоде). Затем в сопровождении Джабраила Мухаммед совершил восхождение на небо по лестнице ангелов и посетил семь небес. На первом небе сам Адам открыл Пророку небесные врата; на втором он повстречал пророков Яхью (Иоанна Крестителя) и Ису (Иисуса), на третьем - Юсуфа (Иосифа), на четвертом - Идриса (Еноха), на пятом - Харуна (Аарона), на шестом - Мусу (Моисея); на седьмом, высшем небе восседал праотец и патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам), который показал Мухаммеду рай. Все пророки приветствовали Мухаммеда как брата. А когда с седьмого неба Мухаммед явился к Престолу Аллаха, то беседовал с Ним, произнеся 99 тысяч слов... Затем Мухаммед был возвращен обратно в Мекку. Рассказывая об этом путешествии, Мухаммед подчеркивал, что оно произошло мгновенно: вернувшись в Мекку он обнаружил, что постель его еще не остыла, а из кувшина, опрокинутого Джабраилом при отправлении в путь, даже не успела вытечь вода.
Ночь 27 раджаба мусульмане проводят в бдении, читают Коран, молятся и пересказывают предание о чудесном вознесении Пророка. В день праздника все посещают мечеть чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, посвященную отмечаемому событию.

День рождения Пророка Мухаммеда - Маулид ан-наби (Мавлид) отмечается в 12-й день месяца Раби аль-Авваль. В знаменитом труде Ибн Исхака (704-767 гг.) "Жизнеописание господина нашего Мухаммеда, посланника Аллаха" приводится следующий рассказ о рождении Пророка: "Утверждают v согласно рассказам людей, но Аллах лучше знает, - что Амина, дочь Вахба и мать посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует! – рассказывала, что когда она носила посланника Аллаха, ей было явление и было сказано: «Ты понесла господина этой общины. Когда он явится на свет, скажи: «поручаю его покровительству Единого от зла всех завистников», потом назови его Мухаммедом». Когда она понесла его, она увидела, как из нее вышел сноп света, в котором ей стали видны дворцы Басры на сирийской земле. Прошло немного времени и Абдаллах ибн ал-Мутталиб, отец посланника Аллаха, скончался, а мать посланника Аллаха еще была тяжела им. Сказал Ибн Исхак: посланник Аллаха родился в понедельник по прошествии двенадцати ночей с начала месяца раби аль-авваль, первого в год Слона".

Основные направления ислама

Уже в первое столетие существования ислама в нем произошел раскол: выделились сунниты, почитавшие Сунну наравне с Кораном как канонический текст и шииты – сторонники Али, мужа дочери пророка v Фатимы и двоюродного брата Мухаммеда, которые признавали исключительное право Али на верховное руководство мусульманской общиной – имамат.

Сунниты (араб. ахль ас-сунна – люди Сунны) – последователи наиболее многочисленного направления в исламе. В отличие от шиитов, сунниты не признают возможности посредничества между Богом и людьми после смерти Пророка Мухаммеда. Существуют также значительные различия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношении к иноверцам, в деталях молитвы и др. Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне, на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы – халифа. Суннизм как определенное течение оформился в X-XI вв. в борьбе с шиизмом и в противопоставлении ему, но до сих пор этот термин имеет гораздо менее четкое содержание, чем термин «шиизм». В настоящее время религиозные и исторические суннитско-шиитские противоречия служат питательной средой для межобщинных конфликтов в странах совместного проживания суннитов и шиитов, провоцируемых фанатичными элементами с одной или обеих сторон.

Шиизм (араб. шиа – приверженцы, группировка, партия) – последователи второго по числу приверженцев (после суннитов) направления в исламе, которые признают единственно законными преемниками Пророка Мухаммеда только Али (его родственника) и его потомков. Вскоре после смерти Мухаммеда (632) часть его сподвижников выступила за сохранение верховной власти в «семье Пророка». В начале второй половины VII в. в борьбе за власть образовалась религиозно-политическая группировка (шиа) сторонников передачи верховной власти Али как ближайшему родственнику (двоюродному брату и зятю) и духовному преемнику Пророка. Эта группировка стала ядром шиитского движения.

После убийства Али в 661 г. его сторонники повели борьбу за возвращение верховной власти в «семью Пророка», имея в виду исключительно род Али. Большинство шиитов обосновывало эти требования родством Али с Пророком, его личными качествами и заслугами перед исламом. Часть шиитов проповедовала, что Мухаммед назначил Али своим духовным преемником, и что сам Али наделен божественной благодатью.

Военно-политические поражения шиитов (гибель сына Али, Хусейна, разгром восстания аль-Мухтара и др.) направили их энергию в область религиозных идей. Среди шиитов получили широкое распространение представления об имамах как носителях божественной субстанции. Этому способствовало обращение в ислам народов Ирака и Ирана, где издавна бытовали идеи богоявления в человеке.

В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляющее большинство населения Ирана и Азербайджана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Бахрейна, жители Горно-Бадахшанской области Таджикистана.

Суфизм (от араб. суф – шерсть) – мистическое направление ислама. Первыми суфиями считают носивших шерстяные власеницы аскетов, живших в Ираке и Сирии в конце VIII – начале IX в., которые стремились постичь тайный смысл коранического Откровения, строго следовали предписаниям Корана и сунны, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Им были свойственны эсхатологические настроения, равнодушие к богатству и лишениям, отказ от социальной активности. Большое значение ранние суфии придавали психологическому анализу, стремились вскрыть истинные мотивы человеческих поступков. Вместе с тем они проповедовали мистическую бескорыстную любовь к Аллаху, желание сблизиться с Ним.

В IX – X вв. были выработаны основные положения суфизма, в частности учение о «стоянках» и «состояниях» мистического пути к Богу. Конечной целью суфии считали уничтожение своих личностных качеств и замену их божественными либо прямое соединение с божественной Истиной. Появилась собственно суфийская онтология, строившаяся на теософских положениях; гносеология, опиравшаяся на концепцию божественного Откровения, особая этика. Многие суфии считали себя "божественными избранниками" (вали), "подлинными наследниками" Пророка.

Положения суфизма, противоречившие догматам суннитского ислама, встречали протест некоторых богословов, обеспокоенных, кроме того, ростом влияния суфийских ученых-наставников – шейхов. В ходе гонений на суфизм некоторые его последователи были казнены.

В конце X v начале XI в. с оправданием суфизма выступили некоторые суфийские авторы, зафиксировавшие и систематизировавшие важнейшие его положения в сочинениях, которые позднее были признаны "классическими". Большую роль в "легализации" морально-этического учения суфизма принадлежит суннитским богословам Абу Хамиду аль-Газали и Абдель Кадиру аль-Джиляни.

Появление братств (тарикатов) было вызвано повсеместным распространением суфизма и ростом числа его последователей. Организованный в братства суфизм сыграл большую роль в консолидации мусульман и исламизации покоренных ими земель.

Параллельно с развитием суфийской практики в братствах, развивался "философский" суфизм, основные положения которого были сформулированы Ибн аль-Араби (1165-1240) и популяризованы его последователями, придерживавшимися учения о "единстве бытия" (вахдат аль-вуджуд). "Философский" суфизм нашел отражение в арабской, персидской и турецкой поэзии (Ибн аль-Фарид, Джелалуддин Руми, Джами, Юнус Эмре и др.).

Суфизм – крайне неоднородное течение: в нему примыкают представители различных богословских школ и направлений в исламе.

В Средней Азии, Поволжье, на Северном Кавказе исторически получили распространение несколько суфийских братств, прежде всего – Накшбандийя, Ясавийя, Кадирийя. В современной России суфийские традиции наиболее сильны на Северном Кавказе: принадлежность к различным ответвлениям того или иного тариката во многом определяет особенности религиозной практики, а зачастую и политическую ориентацию мусульман Дагестана, Чечни и Ингушетии.

Темы для обсуждений

1. Религиозные традиции Аравии до исламизации.

2. Смысл и значение столпов веры в исламе.

3. Философия суфизма.

4. Понятие джихада и мусульманские войны.

Дополнительная литература к главе 5

1. Крымский А. История мусульманства. - М., 1904.

2. Ислам. Энциклопедический словарь. - М., 1991.

3. Б.-Р. Логашова, П. И. Пучков. Ислам.

4. Беляев Е.А. Мусульманское сектантство. - М., 1957

5. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. - Белгород, 1997

6. Народы и религии мира. Энциклопедия. Под ред. А.П.Горкина. - М., 1998.

7. Религии мира. История и современность. 1989 - 1990. - М., 1993

8. Религии мира. Энциклопедия в 2-х томах. Гл. ред. Аксенова М.Д. - М., 1997

Глава 6. Христианство

Христианство, величайшая мировая религия, возникла в середине I в. н. э., в период ранней Римской империи. На протяжении становления христианство переживало серьезную эволюцию вероучения, культа, организации церкви. Менялся социальный состав верующих, возникали и распадались новообразования внутри христианства, непрестанно кипели внутренние столкновения.

Христианство в Римской империи воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать власть имущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.

Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были задолго известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др.

Поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой.

С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход мессии, в бессмертие души и существование загробного царства. К истокам христианства в иудаизме имеет отношение община ессеев (II в. до н. э. – I в. до н.э.), члены которой удалились в пустыню и создали замкнутую организацию. Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Ессеи не получили такого распространения как христианство, из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе об уже свершившемся приходе мессии – Христа.

Иисус Христос

В большинстве христианских конфессий (кроме монофизитов) Иисус Христос считается Богочеловеком, т.е. сверхъестественным образом соединяющим в себе два начала – божественное и человеческое.

С Иисусом Христом связаны евангельские повествования о Его чудесном рождении от Духа Святого и Девы Марии, о бегстве Святого Семейства в Египет от преследований иудейского царя Ирода, о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем (Предтечей), о проповеднической деятельности Иисуса Христа и Его 12 учеников (апостолов), о чудесах Иисуса Христа, о предательстве апостола Иуды, о суде над Иисусом Христом, Его распятии на кресте, воскресении и вознесении на небеса.

Многие из деталей биографии Иисуса Христа предсказаны в Ветхом Завете, благодаря чему образуется преемственная связь между Ветхим и Новым Заветом. Относительно личности Иисуса Христа, и особенно ее историчности, на протяжении многих лет велась активная полемика в христологии между исторической и мифологической школами.

Ответ на вопрос о реальном существовании Иисуса Христа по-разному дается в имеющихся источниках. Первая точка зрения, появившаяся в XVII-XVIII вв., утверждает, что необходимо тщательно исследовать тексты Евангелий и отделить историческую фигуру Иисуса от образа Христа, которые ничего общего не имеют с исторической правдой (Х. С. Раймар, Д. Ф. Штраус). По второй точке зрения, возникшей в начале ХХ в., Иисус Христос – мифический персонаж (А. Древс).

Большинство современных исследований признают историчность Иисуса. Так как в первой половине I в. н. э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал «учитель» по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус, первой принявшая его проповедь, состояла из галилейских бедняков.

Какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в «Иудейских древностях». В Талмуде имеются упоминания об Иисусе из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н. э.), в котором он спрашивает у Траяна совета, как ему поступать с христианами. Пятью годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Данный отрывок соответствует “Деяниями апостолов”. В середине первого века язычник Талл во фрагменте, сохраненном Юлием Африкантом, доказывал, что необычная тьма, покрывшая землю в момент смерти Христа, была ничем иным как чисто естественным явлением и совпадением. Как видно из этого вывода, Талл не сомневался в существовании Христа. Достоверность Христа не отвергли даже самые ярые язычники.

Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (послание к римлянам). В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнительных исторических сведений, подозрительных подробностей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были подвергнуты искажениям в силу непрочной памяти, по переписке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются очень хорошо, рисуя непротиворечиво портрет Иисуса. Несмотря на предрассудки и изначальную теологическую направленность, евангелисты фиксируют множество эпизодов, обойдённых обыкновенными выдумщиками конкуренция между апостолами за высокие места в царстве божьем, их бегство после ареста Христа, отречение Петра, неудачи с чудотворством в Галилее, замечания некоторых слушателей о его возможном безумии, крике отчаяния на кресте, его ранняя неуверенность в своей миссии. Чтобы многие простые люди смогли выдумать столь могучую и привлекательную личность, столь возвышенную этику – все это было бы большим чудом, чем чудеса Евангелия.

Для верующих Иисус Христос – справедливый судия и царственный правитель, который появится в «конце дней» при крушении нынешнего «греховного мира». И в то же время Он – Сын Божий, второе лицо Святой Троицы, полное и всеобъемлющее олицетворение Бога, мистическим образом присутствующее в повседневной жизни, с которым верующий может общаться, прибегать к его защите, получать наставления, страшиться его гнева.

Ранняя христианская община

Из признавших в Иисусе мессию-спасителя (по-гречески “Христа”) в Малой Азии и египетской Александрии стали формироваться христианские общины. Их члены происходили из социальных низов. Не было еще упорядоченного культа и до начала II в. не выработалось единого вероучения. Христианскими назывались тогда всевозможные группы и секты, ведущие между собой ожесточенную борьбу. Споры велись об: отношении к государству, о необходимости ведения проповедей среди язычников, требуется ли соблюдать ритуальные предписания иудаизма, когда и как наступит царство небесное, каким образом надо к нему готовиться верующим, каково должно быть отношение к римским властям, следует ли требовать от христиан общности имущества и т.д. Их объединяла неприязнь к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-спасителя и установление на земле Царства Божия во главе со Христом. Этой верой проникнут древнейший из памятников христианской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в.).

Позже изменение социального состава общин, их приспособление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтарские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план. Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из 12 избранных учеников Христа. В них выражена тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Окончательный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в.

Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины II в. происходит усложнение организации. Состоятельные христиане приобретают значительное влияние, – именно из их среды стали выбираться старшины. Епископы становятся единоличными руководителями общин, опирающимися на пресвитеров и диаконов. В это время исчезают женщины-диакониссы. Устанавливаются специальные белые одежды для «клириков», как стали называть старейшин и священнослужителей. Только клирики могли проводить молельные собрания и совершать богослужения. Если в конце I в. единственным видом пополнения средств общин были добровольные взносы ее членов, то в III в. многие из общин владели землей, домами и рабами, полученными по завещаниям богатых верующих.

К концу II – началу III вв. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, т.к. отказывались принимать участие в официальных культах; в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлениях, приписываемых молвой.

Первое гонение на христиан произошло при императоре Нероне в 64 г. н.э. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Когда стали исследовать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырёх лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазывали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв.

Периоды гонений чередовались со временем относительной веротерпимости. В III в. и в начале IV в. жестокие преследования христиан возникали лишь время от времени, и открытое следование христианскому культу стало самым распространенным явлением.

Раннее христианство, как известно, быстро отказалось от бунтарских настроений, последующие раннехристианские сочинения призывают к повиновению начальству и осуждают любые попытки не только мятежей, но даже непокорности. Однако совершенно ясно, что эти призывы далеко не всегда достигали цели. Сам факт их постоянного повторения показывает, что рядовые верующие не проявляли желания подчиниться властям. После завершения организационного оформления христианской церкви центр тяжести в христианской проповеди был полностью перенесен на пропаганду царства небесного и в ней окончательно преобладала тенденция к полному примирению со власть имущими.

В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры стали опираться на нее. Церковная реформа в Риме проходила поэтапно. В 313 г. эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию. Завершил этот процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.

Формирование христианского культа

В древнейший период своего существования члены христианских общин собирались на молитвенные собрания ночью или рано утром. Часто эти собрания проходили в укрытых от посторонних местах: загородных домах, сараях, иногда в подземных кладбищах – катакомбах. Собравшиеся пели хором гимны в честь Христа, слушали поучения и проповеди тех, кто чувствовал себя «орудием духа Бога», зачитывали повествования о Христе. Заканчивались собрания скромной общей трапезой, состоявшей из белого хлеба и разбавленного водой красного вина. Собранием руководил выбранный общиной старшина – пресвитер, которому помогали служители и служительницы – диаконы и диакониссы. С течением времени в общине стали появляться особые хозяйственные руководители – епископы.

Еженедельно (в день иудейской субботы) христиане собирались для проведения своего обряда. К концу II в. эти еженедельные церемонии приобрели вид христианской мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично – на греческих мистериальных обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно вырастала в удивительную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, декламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Искупительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвоприношения древних религий. Хлеб и вино, возложенные на алтарь, воспринимались теперь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иисуса на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии верующие причащались самой жизнью и субстанцией своего спасителя. Это был обычай, неземной по происхождению и прекрасный в своем развитии: его принятие было обусловлено той глубокой мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуждам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить в существе своем одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.

Библия

Библия[32] – собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания. Признаваемая тем и другим часть Библии, первая по времени создания, получила у христиан название Ветхий Завет (у иудеев – Танах), другая часть, прибавленная христианами и признаваемая только ими, называется Новый завет. За этой терминологией стоит христианское представление, согласно которому "завет" (мистический договор или союз), заключенный Богом с одним народом (евреями), сменен благодаря явлению Иисуса Христа Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами.

Ветхий Завет состоит из памятников древневрейской литературы 12-2 вв. до н. э., написанных на древнееврейском (иврите) и отчасти арамейском языках. Он делится на три больших цикла:

1) Тора, или Пятикнижие пророка Моисея;

2) Пророки – несколько древних хроник и собственно пророческие сочинения, принадлежащие народным проповедникам VIII-V вв. до н. э. – Исайе, Иеремии, Иезекиилю и 12-ти «малым пророкам», а так же книга Даниила, датируемая II в. до н. э.

3) Писания, или Агиографы, – собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим жанрам (религиозная лирика, сборник афоризмов, назидательные повести, хроникальные тексты и др.).

Новый завет – комплекс из 27 специфически христианских книг, написанных в I–II вв. н. э., дошедших до нас на греческом языке. Это обязательная и наиболее важная часть Библии для христиан, которая в тоже время категорически отвергается иудеями. Новый завет состоит из:

1) четырех Евангелий, т. е. "благовестий" о жизни и учении Христа;

2) Деяний апостолов,

3) 21 послания апостолов – Павла, Петра, Иоанна, Иакова, Иуды (не Искариота!);

4) Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис.

Слово «библия» в самих священных книгах не встречается и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на Востоке в IV веке Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Ислам, считая искажёнными позднейшими переписчиками как Ветхий Завет (арабский Таурат – Тора), так и Новый завет (арабский Инджиль – Евангелие), в принципе признает их святость, и персонажи обеих частей Библии (напр. Ибрахим (Авраам), Юсуфм (Иосиф), Иса (Иисус)) фигурируют и в Коране и играют важную роль в исламе.

В настоящее время Библия полностью или частично переведена на 2 377 языков народов мира, полностью издана на 422 языках.

Вероучение

Христианству предстояло пройти долгий путь развития, прежде чем выработается стройная система его догматов.

Краткое изложение веры христианской содержит Катехизис (греч. «оглашение»). Главной целью христианства – спасение души человеческой, для чего необходимо:

1) познать истинного Бога,

2) вера в Бога,

3) нравственная жизнь.

В основе Катехизиса лежит учение апостола Павла о том, что в жизни христианина должны присутствовать вера, надежда и любовь (согласно 1-му Посланию Коринфянам 13:13). Таким образом, верующему христианину нужны:

1) учение о вере в Бога и участие в Таинствах церкви,

2) учение о надежде на Бога и о средствах утверждения в ней,

3) учение о любви к Богу и ко всему, что Он повелевает любить.

Учение о вере изложено в Символе веры. Учение о надежде базируется на молитве – как форме общения с Богом и евангельских заповедях блаженства. Учение о любви основано на нравственном законе, данном в Ветхом Завете.

Символ веры:

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;

3. Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

4. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

5. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

6. И воскресшаго в третий день по Писанием.

7. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

8. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

9. И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки.

10. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

11. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

12. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Сутью догмата о единстве Бога является утверждение, что есть только один единственный Бог, и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными. Догмат о Троице гласит о том, что Бог един и одновременно троичен (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой). Бог имеет три лица или ипостаси. Три лица в Боге различны только по своим свойствам: Бог-Отец не рожден и существует предвечно, Бог-Сын рожден от Отца, Дух Святой исходит от Отца. Усвоить основные идеи христианской церкви можно только верой, полное постижение разумом догматических истин невозможно.

Церковные Таинства

Таинством называется священное действие, которое мистическим образом воздействует на человека посредством благодати или спасительной силы Божией. Всего таинств семь:

1. Крещение. В крещении человек обретает духовное рождение.

2. Миропомазание. Это таинство, посредством которого верующему при помазании освященным миром частей тела во имя Христа подаются дары, укрепляющие в жизни духовной.

3. Причащение. В причащении человек питается духовно.

4. Исповедь. В исповеди человек врачуется от болезни духовной – грехов.

5. Священство. В священстве человек получает право возрождать и воспитывать других посредством учения и Таинств.

6. Брак. В браке человек освящает свое супружество.

7. Елеосвящение. При елеосвящении человек врачуется от болезней телесных посредством духовного исцеления.

Молитва

Надежда христианская – это успокоение сердца в Боге, уверенность, что Он всегда забоится о спасении верующих. Средствами приобретения спасительной надежды являются:

1) молитва,

2) учение Иисуса Христа о блаженстве,

3) действительное следование учению церкви.

Молитва – это форма общения с Богом. Молитвы по содержанию бывают покаянными, просительными и благодарственными. Можно молиться без слов умом и сердцем. Такую молитву называют духовной, внутренней молитвой. Молитва вербальная, т.е. словесная называется устной, или наружной. Одной лишь устной молитвы без внутреннего внимания и усердия недостаточно для получения благодати. Есть молитва универсальная, которая может быть образцом для всех молитв – это молитвы Господня:

«Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое, да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Яко Твое есть Царствие, и сила, и слава во веки. Аминь».

Эта молитва содержит в себе призывание, семь прошений и славословие. Эту молитву дал Иисус Христос своим апостолам по их просьбе: «Научи нас молиться» (Лк. 11:1).

Заповеди блаженства

1. Но, чтобы утвердиться в надежде спасения, к молитве следует присоединить подвиг жизни и достойную жизнь. Об этом Говорит Христос: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Руководством в таком жизненном подвиге может стать учение, Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Заповеди Божии

Главные всеобщие заповеди были записаны на двух каменных скрижалях – плоских овальных камнях. Их десять:

1. Я есть Господь Бог твой, да не будет у тебя иных богов, кроме Меня.

2. Не сотвори себе кумира и никакого подобия того, что на небе вверху, на земле внизу, в воде ниже земли, не поклоняйся и не служи им.

3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его: шестой день работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих.

5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои на земле.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не лжесвидетельствуй.

10.Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Ереси

Арианство. В начале IV в. пресвитер Арий выступил с учением о том, что в божественной Троице только Бог-Отец является вечным. Первым в его творении был Сын или Логос. Сын поэтому не может быть равным Отцу, он лишь подобен ему. Арианство представляло попытку рационалистического толкования основного христианского догмата. Учение Ария было осуждено в 325 г. на первом Вселенском соборе в г. Никее. Собор принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский символ веры, определил время празднования пасхи, выработал 20 канонов или дисциплинарных и богослужебных правил.

Духоборцы. Второй Вселенский собор был созван в 381 г. в Константинополе. На соборе было осуждено учение константинопольского епископа Македония и его последователей-духоборцев, отвергавших божественность третьего лица Троицы, Духа Святого и считавших его первым творением и орудием Сына. Второй собор выработал формулу троичности Бога, дополнил и канонизировал Никейский Символ веры, который и сейчас служит руководством церкви.

Несторианство. В Византии в V в. в христианстве возникло течение несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский (428-431гг.), который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие “богочеловека”. Согласно Несторию, дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до Сына Божьего (мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском соборе 431 г. (третьем Вселенском) несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай.

Монофизитcтво. Как реакция на учение Нестория вскоре появляется точка зрения константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не бог-человек, а бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофизитами, т.е. “приверженцами одной природы”. В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским собором (четвертым Вселенским). Монофиситы утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.

Монофелитство. В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальной догмой и монофиситами. По учению монофелитов, Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский собор (шестой Вселенский).

На первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы.

Распространение христианства

В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда христианство стало государственной религией в Риме, оно получило возможность широкого распространения за пределы империи. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников. И, наконец, проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников в христианство.

Первыми принимали христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху.

В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии. Апостолом Армении был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению.

В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства. Начало христианства в Аравии относится к апостольским временам. В IV в. среди кочующих племен Аравии некоторые были уже вполне христианскими.

В Европе христианство начало распространяться среди германских племён. В IV – начале V в. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. На первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии.

Франки в конце V в. приняли крещение. Но с приходом христианства еще долгие годы многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.

На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Христианство было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии.

С VII в христианство стало проникать в земли славянских народов. Первыми христианами среди них стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь.

Одновременно с распространением христианства среди славянских народов христианство появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия.

Разделение вселенской церкви: католичество и православие

В своих официальных документах западная (Римо-католическая) и восточная (Православная, ортодоксальная) церкви именуют себя вселенскими. До XI в. существовала единая христианская вселенская церковь. Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на восточную и западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.

Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (будущая Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.

Так под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные особенности восточного и западного христианства. У Западной Церкви – гибкость, быстрая приспособляемость; у Восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной.

С середины IX в. происходила упорная борьба за господство в христианском мире между папством, представлявшим Западную Церковь, которую в то время возглавлял папа Николай I, и патриархией, представлявшей Восточную Церковь, возглавляемую патриархом Фотием.

В 857 году император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния над восточной церковью. Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии). Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия – низложенным.

С этого времени начинается противостояние двух церквей. Чтобы рассмотреть догматические разногласия восточной и западной церкви, укажем на те положения, которые приняты в католичестве и отвергнуты в православии.

1. Догмат о филиокве (лат. «и от Сына») – добавление к Символу веры, сделанное в VII в. Западной Церковью, суть которого состоит в том, что Дух Святой исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына.

Католическая церковь строго централизована, имеет единый центр, единого главу. Центр католицизма и резиденция его главы, папы римского – Ватикан, крохотное государство в центре Рима. Государство Ватикан было создано в 1929 г. Папа – глава католической церкви – наместник Христа на земле. Его слово считается истиной в последней инстанции. У православия нет единого центра управления, как Ватикан. Если константинопольский патриарх и считается вселенским, то это означает, что он “первый среди равных”.

2. Вера в непорочное зачатие Девы Марии, т.е. непричастность самой Марии первородному греху, который выдвинул в 1942 году папа Пий IX.

3. Целибат (безбрачие) духовенства.

4. Существование частилища – места, куда попадает душа умершего, и где решается ее дальнейшая судьба – отправление в рай или ад.

5. Источником своего вероучения католики считают не только “священное писание” (Библию), но и “святое предание”, в которое они, в отличие от православных, включают не только решения первых семи вселенских, но и последующих соборов, а также суждения пап. При этом правом толкования Библии пользуется только церковь.

6. Таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду; тогда как в православии – только погружением в воду.

7. Таинство миропомазания в католицизме производится, когда ребенку исполнилось семь-восемь лет, так называемая конфирмация. У православных – вскоре после рождения.

8. Таинство евхаристии (причащения) совершается у католиков на пресном хлебе, у православных – на квасном. Только духовенство у католиков могло причащаться хлебом и вином, миряне – только хлебом («под одним видом»).

Протестантизм

Протестантизм (от лат. protestans – публично доказывающий) — одно из трех, наряду с Католицизмом и Православием, главных конфессий (направлений) христианства, представляющее собой совокупность многочисленных и самостоятельных Церквей и деноминаций, связанных своим происхождением с Реформацией – широким антикатолическим движением XVI века в Европе.

Реформация (лат. – «преобразование») в XVI в., привела к расколу римско-католической церкви и к созданию новых вероучений, которые проявились с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира. Реформационные процессы обрели в Европе XVI в. характер широких религиозных и социально-политических движений, выдвигавших требования реформы римской церкви и преобразования порядков, утверждаемых ее учением. Теоретики Реформации создали учения, отвечавшие новым веяниям общественного развития XVI-XVII вв.:

1. Было подвергнуто критике учение католической церкви «о греховности» земного существования человека. «Спасением» и «оправданием» всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только папская церковь, наделенная особым правом распределять в мире “божественную благодать” через совершаемые ею таинства (крещение, покаяние, причащение и др.).

2. Центральным местом новых учений времен Реформации стала доктрина о непосредственной связи человека с Богом, об «оправдании верой», т.е. «спасении» человека не с помощью строгого выполнения обрядов, а на основе внутреннего Божьего дара – веры. Смысл учений об «оправдании верой» заключался в отрицании привилегированного положения духовенства, в отказе от церковной иерархии и главенства папы. Каждый христианин, будучи избранным и крещённым, получает «посвящение» на общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников (Церкви и духовенства). В протестантизме таким образом снимается догматическое различие между священником и мирянином, упраздняется церковная иерархия. Поэтому в протестантизме отсутствует исповедь и отпущение грехов, а также безбрачие священников и пасторов. Таким образом, протестантизм упразднил монастыри и монашество. Принцип всеобщего священства заложил основу демократического устройства общин (равенство мирян и духовенства, выборность, отчётность и т. д.).

3. Еще одно положение, принципиально отличавшееся от католического учения – признание «священного писания» единственным авторитетом в области религиозной истины: это влекло за собой отказ признания «священного предания» (решений римских пап и церковных соборов) и открывало возможность для более свободной и рациональной трактовки вопросов религии.

4. Первородный грех извратил природу человека, лишил его способности к добру, поэтому он может добиться спасения не с помощью добрых дел, Таинств и аскетизма, а только благодаря личной вере в искупительную жертву Иисуса Христа.

5. Протестантизм упразднил многие Таинства, оставив только Крещение и Евхаристию (причащение). Также упразднил молитвы за умерших (мертвому уже не поможешь), молитвы святым (на небе человека слышит лишь один Бог) и многочисленные праздники в их честь, почитание мощей и образов, считая это разновидностью идолопоклонства.

6. Молитвенные дома протестантов были освобождены от пышного убранства, от алтарей, образов и статуй, сняты колокола.

7. Богослужение протестантов предельно упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на национальных языках.

8. Библия была переведена на национальные языки, а её изучение и толкование стало главной обязанностью каждого верующего.

Первоначальными формами протестантизма были лютеранство, кальвинизм, унитариатство, анабаптизм и англиканство. В дальнейшем возникает ряд течений, известных как поздний, или неопротестантизм: баптисты, методисты, квакеры, адвентисты, пятидесятники, Армия Спасения и ряд других. Формирование большинства этих течений проходило под знаком «религиозного возрождения», возврата к идеалам раннего христианства и Реформации.

Теология протестантизма прошла в своем развитии ряд этапов. Это ортодоксальная теология XVI в. (Мартин Лютер, Жан Кальвин), непротестантская, или либеральная теология XVIII — XIX вв. (Фридрих Шлейермахер, Эрнст Трёльч, Адольф фон Гарнак), «теология кризиса», или диалектическая теология, появившаяся после Первой мировой войны (Карл Барт, Пауль Тиллих, Рудольф Бультман), радикальная, или «новая» теология, распространившаяся после Второй мировой войны (Дитрих Бонхеффер).

В настоящее время протестантизм получил наибольшее распространение в Скандинавских странах, США, Германии, Великобритании, Нидерландах, Канаде, Швейцарии. Мировым центром протестантизма по праву считаются США, где обосновались штаб-квартиры баптистов, адвентистов и других протестантских Церквей и деноминаций. Для современного протестантизма характерно стремление к интеграции, которое нашло выражение в создании в 1948 г. Всемирного совета Церквей.

Православие

К православию относятся 15 самостоятельных православных церквей с общей численностью 150 млн. верующих. Самой крупной и наиболее влиятельной из них является Русская православная церковь. Во главе каждой православной церкви стоит патриарх. Он избирается поместным собором, которому принадлежит высшая власть по всем вопросам веры, церковного управления и церковного суда. Патриарх осуществляет межцерковные связи, контролирует деятельность епархиальных архиереев, награждает титулами и высшими церковными отличиями, осуществляет надзор за всеми учреждениями центрального церковного управления. Ему принадлежит право помилования и смягчения церковных наказаний. Он собирает поместные соборы и председательствует на них. При патриархе учреждается священный синод, состоящий из постоянных и временных членов. При синоде имеются различные отделы, занимающиеся делами церкви.

В административном отношении православные церкви разделяются на епархии, возглавляемые епархиальными архиереями, назначенными синодом во главе с патриархом. Епархии делятся на округи, возглавляемые благочинными. Последние наблюдают за деятельностью приходского духовенства. В основании церковной иерархии стоит приход, возглавляемый избранным на общем собрании верующих церковным советом.

Основу православного вероучения составляет символ веры, утвержденный на первых двух вселенских соборах в 325 и 381 гг. В 12 членах (параграфах) этого символа веры сформулированы представления о Боге, его отношении к миру и человеку. Сюда относятся понятия о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т.д.

Все основные догматы православной церкви сообщены человеку Богом, а потому являются истинными и вечными. Они непостижимы разумом. Основой познания символа веры является любовь к Богу. Главным средством усвоения верующими основных канонов православия является система богослужения.

История русской православной церкви представляет собой большой пласт истории христианской церкви и истории России.

Принятие христианства на Руси было длительным и сложным процессом, продолжавшимся несколько столетий. До принятия христианства Русь была языческой страной, её религией был политеизм. Для формировавшегося государства потребовалась монотеистическая религия, более соответствовавшая идее государственного единства.

Славяне через своих соседей были знакомы с несколькими монотеистическими религиями – иудаизмом, исламом и христианством. «Повесть временных лет» рассказывает, как князь Владимир выбирал для своей страны религию. К нему приезжали проповедники, киевские послы ездили по разным странам с целью познакомиться с богослужением, вероучением, моралью различных религий. Кроме того, при выборе религии, учитывались и политические интересы страны. Иудаизм, который исповедовали хазары и евреи, славяне отвергли из-за ассоциации с разорительными хазарскими набегами, а также из-за того, что евреи во всех странах Европы считались презираемым народом. Ислам налагал множество ограничений, непривычных для русских людей. Западный вариант христианства также отвергли из-за претензий папы римского на светскую власть и необходимости вести богослужение на непонятном латинском языке. Оставался восточный вариант христианства – православие.

С ним славяне были знакомы ещё до образования государства. Некоторые из них – воины и купцы, бывавшие в Византии, были крещены. В Киеве существовала значительная группа сторонников расширения торговых связей с Византией, опираясь на которых, христианство приняла княгиня Ольга – бабушка князя Владимира. При ней в Киеве был построен первый христианский храм – церковь Ильи Пророка. Взвесив эти соображения, Владимир остановил выбор на православии.

Князь Владимир решил принять крещение. Вместе с князем крестилась и его дружина. Затем началось крещение Руси. Киевляне в основной своей массе положительно приняли новую религию. Противники христианства не посмели выступить против князя. Были сброшены идолы языческих богов, после чего на реке Почайне состоялось массовое крещение киевлян. На этом месте был построен храм святого Василия Великого. При крещении Владимир принял имя Василий. В Киев был прислан митрополит Михаил и духовенство.

За пределами Киева христианство распространялось труднее. Насильственное его насаждение вызвало восстания в Новгороде, Ростове и других городах. Неурожай, непогоду, эпидемии болезней, феодальный гнёт люди рассматривали, как гнев богов, поэтому в борьбе против христианства нередко звучали и социальные лозунги. Распространение христианства продолжалось до начала XII в. Дольше всех язычество держалось у вятичей, живших на северо-востоке страны, где соседями славян были довольно многочисленные угро-финские племена – меря, весь, мурома, мордва, обладавшие достаточно развитой языческой религией.

Христианство оказало значительное влияние на все стороны жизни страны. Новая вера способствовала укреплению национального и государственного единства Киевской Руси, помогла народу выстоять в сложных условиях феодальной раздробленности, монголо-татарского нашествия и последующих испытаниях.

Церковь выступала против грубых форм рабства, характерных для язычества, но, с другой стороны, проповедовала покорность властям и смирение. Благодаря христианству вырос международный авторитет Древнерусского государства. Расширились экономические, культурные, дипломатические отношения с ведущими странами того времени, особенно с Византией. Вырос уровень культурного развития Руси. Широко распространялась грамотность. Умение читать и писать из привилегии жрецов стало достоянием практически всех слоёв населения. Развивались новые отрасли хозяйства – огородничество, садоводство, различные виды ремёсел – строительство, иконопись, ювелирное и декоративно-прикладное искусство.

Темы для обсуждений

1. Христианское понятие греха.

2. Славянское язычество до христианизации Руси.

3. Толкование заповедей.

4. Основные ветви христианства.

5. Крестная символика.

Дополнительная литература к главе 6

1. Асмус В. История церкви: Курс лекций. М., 1998.

2. Деревенский Б. Иисус Христос в документах истории. СПб., 2001.

3. Знаменский П. История русской церкви. М., 1996.

4. Карев А., Сомов К. История христианства. М., 1990.

5. Карташев А. А. История русской церкви. М., 2005.

6. Мень А. Сын человеческий. М. 1991.

7. Мосли Р. Церковь первого века.

8. Тальберг Н.Д. История Русской Церкви. М., 2004.

9. Тальберг Н.Д. История христианской церкви. М., 2000.

10. Честертон Г. Франциск Ассизский // Вопросы философии. №1, 1989, стр. 83-128.

11. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. – М.,1992.

12. Христианство. Словарь. Под ред. Л.Н.Митрохина. - М., Республика, 1994.

13. Христианство. Энциклопедический словарь. - М., "Большая Российская энциклопедия", 1993.

14. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. - М., Международные отношения, 2002.

15. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., Русское слово, 1997.

16. Покровский Д. Словарь церковных терминов. - М., Рипол, 1995.

17. Полный православный богословский энциклопедический словарь. - СПб., 1997.

18. Библия.

19. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. - Харьков, Епархиальная Типография, 1916

20. Ли Г.Ч. История инквизиции. Происхождение и устройство. - М., 2001

21. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. - Белгород, 1997

[1] Трансцендентное (от лат. transcendo - переступаю, перешагиваю)– запредельное, лежащее за пределами опыта.

[2] Сказанное, однако, нельзя полностью переносить на поздние формы магии, например на средневековую европейскую магию, в которой исходный субстрат (естественная магия) оказался дополненным представлениями и образами христианской демонологии и ангелологии.

[3] Политеизм (от гр. πολύς, «многочисленный, много» + гр. θεός, «бог, божество») букв. «многобожие».

[4] Монофизиты – от гр. моно «единый, один» и гр. phýsis «природа, естество».

[5] См.: Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984. С. 71-78.

[6] Сакральный (от лат. sacralis - священный) – сфера явлений, предметов, людей, относящихся к божественному, религиозному, в отличие от светского, мирского, профанного.

[7] Шопенгауэр А. О воле в природе. Синология // Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. 2. М., 1993. С. 100.

[8] Нуминозное – от лат. numen «божественная воля, власть, сила Божества»

[9] Априори (лат. a priori «из предшествующего») - букв. «то, что предшествует опыту.

[10] Онтология (от греч. οντοσ— сущее, то, что существует и λογος— учение, наука) — раздел философии изучающий проблемы бытия; наука о бытии.

[11] Феномен – гр. φαινόμενον «являющееся»

[12] Позитивизм (франц . positivisme, от лат. positivus - положительный) – философское направление, исходящее из того, что все подлинное (позитивное) знание – есть совокупный результат специальных наук. Позитивизм – это гносеологическая установка, согласно которой позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания.

[13] Амбивалентность (от лат. ambo - оба и valentia - сила) – двойственность чувственного переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает к себе у человека одновременно два противоположных чувства, например удовольствия и неудовольствия, любви и ненависти, симпатии и антипатии.

[14] Само слово «буддизм» создано европейцами в XIX веке. Сами буддисты называют свою религию просто Дхармой (Закон, Учение) или Буддхадхармой (Учением Будды).

[15] Слово Бодхисатва состоит из двух санскритских понятий бодхи – пробуждение, просветление; саттва – существо (здесь – будущий Будда).

[16] Гаутама – фамильное имя. Имя Сиддхартха можно перевести как «полностью достигший цели».

[17] Санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье.

[18] Ваджрасанa (санскр.) – Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; ныне Бодхгая, штат Бихар.

[19] В Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах

[20] Слово «карма» может быть переведено с санскрита как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь»).

[21] Впрочем, вопрос о том, имеет ли мир начало или же нет (равно как и вопрос о бесконечности мира), относился буддизмом к так называемым «неопределенным», «не имеющим ответа» вопросам, на которые Будда не давал ответа, храня «благородное молчание». Поэтому, строго говоря, по крайней мере с позиций раннего буддизма, вопрос о начале сансары не имеет ответа. Как говорится в одной из палийских сутт (сутр): «Недоступно мысли, о монахи, начало сансары. Не могут ничего знать о начале сансары существа, что, будучи объяты неведением и охвачены страстью, блуждают в ее круговороте от рождения к рождению».

[22] Апофатическая теология описывает Бога через отрицательные характеристики, подчеркивая Его трансцендентнсть.

[23] У монахов и монахинь обетов несколько сотен. Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки. Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы (как в случае с мирянами), а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.

[24] Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» - связывать воедино, запрягать, сопрягать. Слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Таким образом, «йога» означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

[25] Архат – санскр. «достойный».

[26] После завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства.

[27] Бодхисатва – «тот, чья суть стала просветленной»

[28] Полная форма - суннат расуль Аллах - сунна посланника Аллаха.

[29] Хадис – изречение, одобрение или действие Мухаммеда.

[30] Девятый месяц мусульманского лунного календаря, один из четырех священных месяцев в исламе. В доисламском календаре аравийских племен Рамадан приходился на летний период. Накануне ислама в Мекке существовала традиция посвящать этот месяц благочестивым делам.

[31] Куфр – неверие, отсутствие нравственного стержня, духовный вакуум, приводящий к саморазрушению личности и общества. Куфр означает рабство стереотипам и неспособность принять чудеса Бога. Куфр – корень всех грехов – то, что делает человека кафиром (неверным).

[32] Библия – от греч. Βιβλια (biblia), книги.