Перед вами пособие по изучению основ самой древней и, одновременно, самой современной, всегда актуальной системы знаний и учебной дисциплины – философии. Именно философия является прародительницей всех наук, которые вы изучали в школе, будете изучать в колледже, а многие из вас – и в вузе.

Изучение и понимание основ философии создаст основу для дальнейшего творческого освоения всех аспектов знаний о нашем мире. Данный курс посвящен ознакомлению с базовыми философскими категориями, с историей и структурой философского мышления и познания; он поможет формированию мировоззрения и ценностных установок личности, являясь исходной теоретической и методологической основой для получения и осмысления знаний по другим социальным, гуманитарным, юридическим, экономическим дисциплинам. Философия имеет универсальный и интегральный характер обобщающего и систематизирующего знания о явлениях природы, общества, культуры, человеческой жизни и деятельности. Овладение основами философии существенно поможет вам – будущим специалистам – сформировать необходимые предпосылки осознанного самоопределения в жизни, даст ориентиры для самостоятельного поиска ответа на вечные вопросы бытия, стимулирует активное участие в решении судеб своей страны и современного мира.

Желаем удачи!

Тема 1. Предмет Философии

Изучив тему, вы будете знать:

· специфику философии;

· когда и почему появилась философия;

· почему сложно определить предмет философии однозначно;

· какие основные подходы существуют к определению предмета философии;

· как соотносятся философия и наука;

· как соотносятся философия, религия и искусство.

Основные понятия:

· философия;

· мифология;

· онтология;

· антропология;

· этика;

· эстетика;

· гносеология;

· наука;

· религия;

· искусство;

· догматизм;

· многообразие.

Вопросы темы:

1. Философия – любовь к мудрости. Особенности философии.

2. Философия и наука.

3. Философия, религия и искусство.

4. Многообразие философских направлений и школ.

Вопрос 1. Философия – любовь к мудрости. Особенности философии.

Рождение философии. Философия – одна из самых древних областей человеческого знания, она возникла около 2,5 тысяч лет назад. Это – примерный возраст относительно зрелой человеческой цивилизации. Появление философии связано с разложением мифологического сознания, существовавшего в родовом обществе, накоплением определенной суммы знаний о мире и развитием абстрактного мышления. Мифология сформировала мировоззрение, в котором отражаются в чувственно-наглядной форме фантастические образы действительности (боги, легендарные герои, знаковые события), с помощью которых человек пытался обобщить и объяснить природные и социальные явления. На смену фантастическому отражению действительности приходит принципиально новое отношение человека к миру – его сознательное, рациональное освоение: появляется философское мышление.

По авторитетному мнению выдающегося историка философии Карла Ясперса (1883–1969) первые философские школы возникли более или менее одновременно и независимо друг от друга в древних культурах Индии, Китая и Греции. И это примечательно: там, где человечество достигает определенного уровня развития, люди переходят на новую, более высокую ступень освоения мира, к его философскому пониманию, без которого невозможно дальнейшее развитие духовной культуры и появление конкретных наук.

Само понятие «философия» возникло в эпоху Античности (в Древней Греции).

Философия в переводе с греческого – это «любовь к мудрости» (phileo – «люблю», sophia – «мудрость»).

Мудрость же древние греки понимали как универсальное и совершенное знание – т.е. знание наиболее полное и глубокое, а также благоразумие в человеческих поступках. Однако это первое определение философии во все последующие эпохи постоянно дополнялось, конкретизировалось, изменялось. Каковы же современные представления о философии?

Предмет философии. Изучение любой дисциплины начинается с определения ее предмета, но достаточное и конкретное знание об этом предмете возникает только в результате полного освоения данной науки. Как известно, предметом науки является та область действительности, которую она исследует. Что же является предметом философии? Этот вопрос обсуждался на протяжении всей истории философской мысли и сегодня остается дискуссионным (вызывающим споры).

Почему же трудно определить предмет философии? Это связано не с недостатком, а скорее с достоинством философского знания, его постоянным развитием, обновлением, проникновением во все новые и новые области человеческого бытия. Предмет философии никогда не оставался неизменным – с развитием цивилизации, духовной и материальной культуры человечества возникали новые сферы философских исследований. Ярким примером является эволюция античной философии.

Она возникает как натурфилософия, устремленная к познанию первопричин возникновения природы. Затем, начиная от софистов и Сократа, ее предметом становится человек, позже появляются философские системы Платона и Аристотеля, в которых рассматриваются и природа, и человек, и проблемы познания, и формы организации общественной жизни. Таким образом, история философии – это, прежде всего, изменение, развитие ее предмета. Именно в связи с изменением предмета философии возникают проблемы в его определении: каждая философская школа стремится выделить свою область для философского исследования и имеет, как правило, свое представление о предмете философии.

Основные подходы к определению предмета философии. Какие же основные подходы существуют к определению предмета философии? В этой связи систематизируем различные определения предмета философии и выделим различные подходы к его пониманию:

· онтологический (от греч. ontos – «сущее», logos – «учение»): философия как система универсальных, общих представлений о мире. Это наиболее распространенное определение философии, встречающееся в трудах известных философов: Аристотеля, Спинозы, Гольбаха, Гегеля и др. Понятие «мир» в данном определении используется в предельно широком объеме – как мир природы, человека, общества. Примером такого определения философии может служить высказывание Аристотеля о том, что философия – это «наука, исследующая первые начала и причины»;

· антропологический (от греч. antropos – «человек», и logos – «учение»): основным предметом философии является человек. Этот подход берет свое начало от древнегреческих софистов, которые рассматривали человека как «меру всех вещей», как центр, вокруг которого возникают все другие проблемы бытия в мире. Поэтому, не познав человека, нельзя познать окружающий его мир. Существенную роль в развитии антропологического взгляда на предмет философии сыграла христианская религия, выдвинувшая человекоцентристскую идею земной жизни, в которой человек рассматривается как венец творения, а Земля – как обустроенная Богом обитель для его существования. Философская антропология представлена в трудах Л. Фейербаха, К. Лоренца, Н. Бердяева, С. Франка, Н. Лосского и др.;

· этический (от греч. ethos – «нрав», «обычай»): философия как наука о добре и зле, как жизненная мудрость, жизнепонимание. Такой подход к пониманию философии характерен для Сократа, Эпикура, Монтеня, современной религиозной и экзистенциалистской философии. С точки зрения философии морали центральной проблемой человеческого знания является нравственность, ибо без нее все происходящее в мире человеческой ценности не имеет. Как утверждал французский философ эпохи Возрождения М. Монтень, «человеку, не познавшему, что такое добро, все другие науки бесполезны»;

· эстетический (от греч. aisthetikos – «чувствующий»): философия как наука о красоте, преодолевающей мораль (этику). Ключевыми здесь являются категории «прекрасное» и «безобразное», и все жизненные формы и проявления (как в природе, так и в обществе) оцениваются с точки зрения этих понятий. Яркими представителями эстетического подхода в философии являются К. Леонтьев и Ф. Ницше. Оба философа, например, считали, что современное западное общество – более морально по сравнению со Средневековьем, но эстетически – «безобразно» (отсутствие «героического», диктатура мещанства, усредненность человеческих качеств и т.д.);

· гносеологический (от греч. gnosis – «знание», logos – «учение»): философия как теория познания, основной задачей которой является исследование логики и языка науки. Этот взгляд на предмет философии характерен для позитивизма (О. Конт, Г. Спенсер), неопозитивизма, постпозитивизма;

· мировоззренческий: философия как мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир; такое определение нередко встречается в учебной литературе последних лет.

Таковы основные подходы к пониманию предмета философии. Каждый из них дает значимую характеристику предмета, но не исчерпывает его содержание полностью. Попытка ограничить философию какой-либо одной областью исследования всегда оказывалась несостоятельной. Мир философии в определенном смысле безграничен, философская мысль стремится проникнуть и в тайны Вселенной, и в сущность человеческого бытия. «Постичь то, что есть, – вот в чем задача философии», – писал Гегель.

Итак, предметом философии может быть и мир в целом, и отдельные стороны человеческого бытия. Об этом достаточно убедительно свидетельствует многообразие философских систем, школ и направлений. И все-таки можно выделить три важнейших признака, присущие предмету философии:

1) изменчивость на протяжении всей истории развития философской мысли (релятивность);

2) универсальность, «включенность» в предмет философии всего мира человеческого бытия;

3) фундаментальность, основательность проблем, составляющих предмет философии.

Специфика философского знания. Попытаемся разобраться: достаточно ли указать на предмет философии, чтобы выяснить ее своеобразие и уникальность?

Нет, предмет философии указывает лишь на область ее исследований, но не раскрывает в полной мере специфику этого учения. Для более обстоятельной характеристики философии обратим внимание на характер философских знаний, способ философского мышления и духовно-практическую направленность философии.

Во-первых, философия представляет собой систему предельно широких и глубоких знаний о мире. Все науки устремлены к истине, и каждая из них открывает свою истину. Но философия, как писал средневековый философ Фома Аквинский, «есть знание не какой угодно истины, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первоначалу бытия».

Действительно, философами стали называть тех людей, которые начали рассуждать о том, как возник мир, как он устроен, какое место в нем занимает человек, в чем сущность и смысл его бытия. Эра философствования началась с выяснения вопроса о началах бытия, с осознания того, что лежит в основе всего сущего. Список семи мудрецов Древней Греции возглавлял Фалес – родоначальник европейской философии, который первый поставил вопрос о первопричине мира. Знание первопричин – это знание общего, в том смысле, что из этого знания вытекают все другие представления о мире. Нужны ли такого рода знания? Во все времена было немало людей, скептически относившихся к такой цели познания мира. Однако, как верно заметил Аристотель, «научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи», но и познать это наиболее общее труднее всего для человека, «ибо оно дальше всего от чувственного восприятия».

Следует обратить внимание на то, какой смысл в философии придается понятию «предельно широкие и глубокие знания». Это знания не только о первоосновах мира и человеческого бытия. Можно подумать, что философия только и учит о первоначалах сущего, которые, кстати, и не даны нам в опыте и так далеки от реальной человеческой жизни, с ее повседневными заботами и проблемами, что могут и не вызывать особого интереса у значительной части людей. Как говорил один из героев Хемингуэя: «Мне все равно, что такое мир. Все, что я хочу знать, это – как в нем жить. Пожалуй, если додуматься, как в нем жить, тем самым поймешь, каков он».

Понятие «предельно широкие и глубокие знания» касается не только мира или человеческого бытия в целом. Нет, оно имеет отношение к любой исследуемой в философском ключе проблеме. Скажем – проблеме человека: ее изучают многие дисциплины: антропология, психология, медицина и т.д. Философский, т.е. предельно широкий и глубокий взгляд на проблему человека, связан с анализом его сущности, соотношения в нем биологического и социального, сознательного и бессознательного, с выяснением смысла человеческого бытия; это и есть самый глубокий и широкий взгляд на понимание человека. Даже такие интимные состояния человеческого духа, как любовь, страх и т.п., исследуются в философии с предельно глубоких и общих позиций, в контексте с сущностью человека, его бытия, социальной средой, в которой он существует.

Во-вторых, философия – не только система универсальных знаний о мире и человеке, но и особый способ мышления, его так и принято называть «философским мышлением». Это мышление стремится не к утилитарному, прагматическому освоению мира, а к постижению смысла жизни, истинной сути вещей, тайны мира и человека. Нередко говорят: «это философский вопрос», «философская картина» или «философское произведение», имея в виду, что в них отражаются проблемы, связанные со смыслом и истиной бытия. В искусстве философское мышление присуще великим писателям и художникам. У Поля Гогена есть картина с символичным названием: «Кто мы? Откуда мы? И куда мы идем?» Вся история философии, от древних Вед до современности, – это поиск ответа на этот сакраментальный вопрос.

Специфика философского мышления связана, прежде всего, с выделением в исследуемом материале фундаментальных человеческих проблем: что бы ни изучала философская мысль, в ее эпицентре всегда находится человек и его бытие. В философии мир рассматривается как мир бытия человека, включающий в себя мир природы, социальные условия жизни человека, его духовную культуру. Историю философия объясняет как историю человека в контексте изменяющихся времен, историю человеческих судеб, сопричастных к историческим процессам и играющих в них активную роль. Любой вопрос приобретает философский смысл только тогда, когда он спроецирован на человека, смысл его существования и мир его бытия.

В-третьих, отличительной особенностью философии является ее морально-этическая (духовно-практическая) направленность. Философия не просто мировоззрение или наука – это и искусство жить разумно, в согласии с природой человека и окружающего его мира. Любая более или менее развитая философская система включает в себя этику – учение о нравственной жизни, мудрости, значение которой ярко охарактеризовал Р. Декарт: «Под последней (этикой) я разумею высочайшую и совершеннейшую науку о нравах; она предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к высшей мудрости. Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, то и особая полезность философии зависит от тех его частей, которые могут быть изучены только под конец».

Для философии характерна и органическая связь с природой и сущностью самого человека. О философии можно сказать словами Ф. Ницше: она человечна, слишком человечна. В основе философии лежат два естественных человеческих свойства – способность к удивлению и размышлению. На эти естественные, сугубо человеческие источники возникновения философии указывали многие философы. Так, Аристотель считал, что не стремление к выгоде, а именно удивление побуждает людей философствовать, а известный английский философ Т. Гоббс писал, что «философия – это естественный разум, данный каждому человеку от рождения, ибо каждый в известной степени рассуждает о каких-нибудь вещах». Философию нельзя ни выдумать, ни отменить; ее появление, можно сказать, запрограммировано самой природой и сущностью человека. Человек выделился из животного мира благодаря двум своим способностям – создавать орудия труда и абстрактному мышлению. Развитие абстрактного мышления неизбежно приводит к знаниям общего характера, выяснению сущности и идеи вещей, т.е. к появлению философских знаний. Философия – это высшая ступень развития абстрактного мышления, его истина и зрелость.

Для выяснения специфики философии немаловажное значение имеет понимание вопроса о соотношении философии и науки.

Вопрос 2. Философия и наука.

Является ли философия наукой? На этот вопрос существуют различные мнения. Например, Аристотель рассматривал философию как науку о природе и сущности вещей, причем считал ее самой точной наукой, так как, по его мнению, «наиболее строги те науки, которые больше всего занимаются первыми началами». Сам Аристотель, как и его учитель, Платон, впервые противопоставил свою философию в качестве науки софистике – как ненаучному, полному непроверенных предпосылок мнению. Статус строгой и точной науки стремились придать философии также Спиноза, Фихте, Маркс, Гуссерль и др. А Г. Гегель видел в философии сверхнауку – «науку наук». Научность философии он подчеркивал и в названиях своих работ: «Энциклопедия философских наук», «Наука логики» и др.

Вместе с тем существуют и противоположные точки зрения, проводящие резкую грань между философией и наукой, противопоставляющие их друг другу. Наиболее характерными из таких подходов являются иррационализм и позитивизм. Иррационализм видит в науке не плодотворную миссию познания мира, а причину декаданса, упадка и разложения человеческого духа, а подлинным источником освоения мира считает миф, откуда вышла сама философия и с которой ее связывают кровные узы. С позиций иррационализма, философия не может быть наукой еще и потому, что она сугубо субъективна, выражает только личный взгляд на вещи, присущий тому или иному философу: сколько философов – столько может быть и философских мнений и систем.

Отношение к философии как к форме научного знания отрицает экзистенциализм – философия существования. Представители этой школы полагают, что отождествление философии и науки недостойно философии: оно снижает возможности философских знаний, понижает их статус, поскольку размышления человека о себе самом, о своих стремлениях, трудностях, возможностях, переживаниях, страдании, отчаянии, свободе и т.п. не могут быть предметом науки – философия начинается там, где кончается наука.

С другой точки зрения – позитивистской – философию постигла участь короля Лира, раздавшего свое наследство дочерям, после чего его как нищего выбросили на улицу. Науки, которые «отпочковались» от философии, унесли с собой ее основное богатство – научное содержание. Оставшиеся с философией метафизические размышления о материи, первоосновах, принципах, сущностях и т.п. не имеют научного смысла, поскольку не могут быть верифицированы, проверены в опыте. Единственно чем может заниматься философия в науке – это анализом языковых средств выражения знаний: с анализа языка должна начинаться и заканчиваться философия.

Для того чтобы понять, как соотносятся между собой философия и наука, следует, прежде всего, выяснить, что мы понимаем под наукой, и соотнести это понимание с философией. Статус науки имеет та дисциплина, которая познает законы изучаемых явлений: физических, химических, биологических, психических, социальных и т.д. и на их основе создает теории, подтверждаемые практикой. Существуют ли в философии доказанные законы, объясняющие суть бытия и его познания? Безусловно, такие законы есть. Это, например, законы диалектики, объясняющие общие причины, механизм и направленность развития, законы теории познания, закономерности, раскрывающие взаимосвязь биологического и социального в человеке и т.д. Следовательно, о философии с полным основанием можно говорить как о науке, исследующей наиболее общие проблемы человеческого бытия.

Вместе с тем, философия не может быть сведена к науке. В ней есть значительная область противоречивых гипотетических знаний, как правило, из той сферы человеческого бытия, куда еще не может проникнуть наука, но философский поиск там уже начат. Этим удивительным свойством философии и объясняется то, что она проложила и прокладывает путь конкретным наукам. Именно из ее знаний возникла значительная часть известных нам наук. Многие авангардные, опережающие науку философские идеи становятся потом предметом естественных наук, областью выдающихся человеческих открытий.

Так, например, представления об атоме и атомистическая картина мира возникли в философии еще до нашей эры, однако понадобилось более 2 тыс. лет, для того чтобы появилась физика элементарных частиц, изучающая на теоретическом и экспериментальном уровне природу атома. Идея относительности, несамостоятельности пространства и времени также обсуждалась сначала в философии (Лейбниц, Гегель), потом в математике (Лобачевский, Пуанкаре), затем в физике, где Эйнштейн создал знаменитую теорию относительности. Подобного рода примеров можно привести немало. И в конце XX в. возникает ряд новых наук и исследовательских направлений, у истоков которых стояла философия: математическая логика и математическая лингвистика, экология и биосферная концепция культуры, глобальное моделирование и др.

Таким образом, философия – это и наука, поскольку содержит в себе законы развития природы, общества, человека, и это – нечто больше, шире, чем наука, так как в ней есть знания, предвосхищающие данный уровень развития науки – знания, объяснить которые наука еще не готова. Такого рода философские знания возникают в силу того, что философия обобщает духовный опыт, накопленный всем человечеством, во всех областях его деятельности (наука – только часть этого опыта), стремится к познанию первооснов и смысла бытия, и использует в этом познании и рациональные, и иррациональные формы постижения сущего. Как писал И. Кант: «Общее знание ... всегда идет впереди локального знания, если первое систематизировано и направлено философией».

Выход философии за границы науки является важнейшей ее привилегией перед сциентической (сугубо научной) формой знания, по крайней мере, по двум причинам:

1) Во-первых, не все может объяснить наука. Какое из самых продвинутых научных знаний может нам раскрыть смысл человеческого бытия, указать границу между добром и злом, объяснить природу человеческого понимания мира. Только религия, философия и искусство – каждые по-своему – могут постигать суть подобных проблем.

2) Во-вторых, эпоха, породившая техногенную цивилизацию и культовое отношение к науке, показала, что научная форма мышления не является панацеей от всех зол. Философия преодолевает одностороннюю установку на науку и вместо технократического принципа мышления выдвигает другие – гуманистические и социокультурные принципы.

Вопрос 3. Философия, религия и искусство.

Характеризуя философию, важно установить, как она соотносится не только с наукой, но и с религией и искусством. Выясним, что общего между философией, религией и искусством и в чем их отличие?

Философия, религия и искусство – три важнейших формы общественного мировоззрения (Г. Гегель рассматривал их как высшие формы познания Абсолютной идеи), которым присущи и общие, и своеобразные черты. К общему можно отнести, прежде всего, то, что и в философии, и в религии, и в искусстве центральной является проблема смысла жизни, ее высших целей и ценностей, вокруг которой группируются все другие проблемы. В поисках истины и экзистенциального смысла бытия философия, религия и искусство, в отличие от конкретных наук, стремятся с помощью разума, веры, интуиции и откровения проникнуть в трансцендентный мир, находящийся за границами человеческого опыта и повседневного, обыденного представления о жизни.

В определенные исторические отрезки времени общность между рассматриваемыми мировоззренческими формами сознания достигает такой полноты, что происходит как бы частичное слияние философии и религии, философии и искусства.

Слияние философии и религии отчетливо проявляется в факте использования античной философии (прежде всего Платона и Аристотеля) для доказательства религиозных догматов в средневековой патристике и схоластике, в философской системе Гегеля, религиозном экзистенциализме, христианском персонализме, в учении Вл. Соловьева о Софии, неотомизме и т.д. Однако следует отметить, что такого рода слияние философии и религии возможно только на теоретическом уровне религиозного сознания, где осуществляется принцип единства веры и разума.

Соединение философии с искусством, ее художественно-эстетическая ориентация присутствуют в философии Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше, Шеллинга, Камю, Сартра, а также у постмодернистов Фуко, Дерриды, Лиотара и др. «Философ, – писал Шопенгауэр, – никогда не должен забывать, что философия есть искусство, а не наука». Сторонники отождествления философии и искусства считали, что не абстрактными понятиями, а художественными средствами можно выразить глубинный смысл философского восприятия человеческого бытия. Именно чувственно-эстетическое познание обращается к индивидуальному, а не к общему, к насущным вопросам жизни человека, его переживаниям, страданиям, судьбе. Как говорил Ф. Ницше: «...мы должны непрестанно рожать наши мысли из нашей боли и по-матерински придавать им все, что у нас есть: кровь, сердце, огонь, веселость, страсть, муку, совесть, судьбу...». С другой стороны, и в самом искусстве постоянно присутствует интерес к философским идеям. Достаточно напомнить, что Достоевский свой роман «Преступление и наказание» посвятил художественному отражению ницшеанской идеи о том, что бог умер и теперь все дозволено.

Таким образом, существует много общего у философии и религии, философии и искусства. Однако это общее, разумеется, нельзя абсолютизировать и сливать в единое целое три качественно своеобразных формы общественного сознания. Они существенно отличаются друг от друга в первую очередь тем, каким образом отражаются в них проблемы бытия. Одна и та же идея – например, идея справедливости – по-разному выражается в философии, искусстве и религии. Философия познает и отражает бытие в общих понятиях, идея справедливости в ней представлена как этическая категория, выражающая универсальное значение, наиболее общее понимание ее сущности. В искусстве же мир природы и человека воплощается в конкретно-чувственных образах (поэтических, музыкальных, художественных и т.д.), поэтому справедливость здесь выступает в виде эмоциональных переживаний и конкретных поступков человека. В основе религии лежит вера в высшие, абсолютные, божественные ценности, к которым относится и справедливость – как установленная богом мера межчеловеческих отношений. Как отмечал Г. Гегель, если истину в науке и искусстве может постичь не каждый, то в религии как вера она дана для всех.

Для философии, так же как для религии и искусства, характерно многообразие взглядов на смысл человеческого бытия, сущность и устройство мира.

Вопрос 4. Многообразие философских направлений и школ.

Многообразие философских школ и направлений, характерное для всех исторических времен, в том числе и для нашего, породило два крайних взгляда в оценке этого явления: скептицизм и догматизм. Скептики рассматривают многообразие философских систем как очевидное доказательство тщетности, несостоятельности философии в поисках истины и видят в истории философии историю человеческих заблуждений. Догматики, напротив, полагают, что познать истину можно, но сделать это способна только одна единственная, их собственная философия (философская система).

На самом же деле существование многообразных философских теорий, по-разному объясняющих природу и сущность явлений, отнюдь не является симптомом кризиса в философии, тупиковой ситуацией, свидетельством бесплодности философской мысли в познании тайн бытия. Напротив, разнообразие философских концепций служит доказательством богатства идей и плодотворности философских исследований. Опыт духовного развития человечества (особенно в XX столетии) свидетельствует о том, что плюрализм научных воззрений является необходимым условием успешного развития теории. Здесь можно привести следующие аргументы: однообразие обедняет науку. Любая философская доктрина, объявившая себя истиной в последней инстанции, всезнающей, способной объяснить «все и вся», на самом деле таковой не оказывается, и рано или поздно обречена на догматизм. И в принципе можно сказать, что многообразие лежит в основе развития не только философии, но и природы, социальных систем, духовной культуры. Это многообразие мы наблюдаем и в истории жизни на земле, и в смене общественных форм, и в истории религии и искусства.

Наиболее глубоко оценил смысл и истину многообразия философских школ и направлений Г. Гегель: на диалектическом осмыслении этого многообразия он построил свою философскую систему. Великий немецкий философ увидел в многообразии философских концепций их единство. Существовала и существует одна философия, подчеркивал Гегель, но она обнаруживает себя не сразу, а раскрывается исторически в процессе перехода от односторонних, абстрактных определений и взглядов к более полному и конкретному содержанию философского знания о мире. Новая, более совершенная философская теория не отвергает полностью предшествующую, а преодолевает ее ограниченность, развивая ее рациональные стороны на следующем витке познания. На этом принципе, в частности, построены гегелевские «Лекции по истории философии».

Принцип многообразия (плюрализма) и толерантности (терпимости к разным точкам зрения) убедительно демонстрирует развитие современной философской мысли. В XX в. значительные философские идеи разрабатываются не в одной какой-либо доминирующей теории, а в многочисленных и разнообразных по своей проблематике и методам исследования философских направлениях и школах. Поэтому новейшей философии удалось открыть и разработать новые области исследования, такие, например, как: философия жизни, философия культуры, психоаналитическая философия, философский мистицизм и иррационализм, философия науки и техники, философская герменевтика, философия диалога, экофилософия, философия глобальных проблем, философские проблемы информационной цивилизации и др. По-новому осмысливаются такие традиционные области философского знания, как онтология и феноменология, эпистемология и методология, аксиология и философская антропология.

Основные выводы:

1. Философия – это процесс познания человеком фундаментальных, наиболее существенных сторон своего бытия, на основе которого возникает предельно широкий и глубокий взгляд на мир.

2. Процесс философского мышления связан с природой самого человека – в частности, со способностью, удивляться и размышлять на абстрактно-понятийном уровне.

3. Философия имеет много общего с наукой, религией и искусством, но вместе с тем она не сводима ни к одной из этих форм сознания и постижения мира.

4. В философии к фундаментальным знаниям об истоках и истине человеческого бытия относятся: онтология – универсальное учение о бытии, его основах и принципах; антропология – философское учение о человеке (философская антропология); гносеология – теория познания, социальная философия – философская теория общественного развития. Более частными областями философии являются: философия науки, философия техники, философия религии, философия искусства (эстетика), философия морали (этика), история философии. Этот список можно продолжить, так как с развитием человечества возникают новые области для философских исследований.

5. История философии имеет свою логику; это – развитие единой мировой философской мысли путем разветвления ее на различные направления, системы, школы, каждая со своими исследовательскими проблемами и методологией познания, – благодаря чему и возможно глубокое и разностороннее постижение всего многообразия мира.

Вопросы для самопроверки:

1. С чем связано появление философии в истории человечества?

2. Какие основные подходы существуют к определению предмета философии?

3. Раскройте сущность этического подхода к философии.

4. Что понимается под философией как «способом мышления»?

5. В чем отличия философии и науки?

6. В чем сходства и отличия философии, религии и искусства?

7. Почему имеет место многообразие философских направлений и школ?

Тема 2. Мировоззрение и философия «идеального» и «материального»

Изучив тему, вы будете знать:

· что такое мировоззрение;

· каким может быть мировоззрение;

· как философия влияет на формирование мировоззрения;

· сущность вопроса о соотношении материи и сознания;

· различие между объективным идеализмом и субъективным идеализмом;

· существо философской проблемы познаваемости мира;

· можно ли придавать философии идеологический или партийный характер.

Основные понятия:

· мировоззрение;

· убеждение;

· осевое время истории;

· субстанция;

· материя;

· сознание;

· идеальное;

· объективный идеализм;

· субъективный идеализм;

· монизм;

· дуализм;

· гилозоизм;

· агностицизм.

Вопросы темы:

1. Что такое мировоззрение.

2. Влияние философии на формирование мировоззрения.

3. Соотношение «материального» и «идеального» в философии.

4. Познаваем ли мир.

Вопрос 1. Что такое мировоззрение.

Лучше разобраться в вопросе о том, что такое философия, – нам поможет рассмотрение проблемы мировоззрения и мировоззренческой функции философии.

Функция по латыни – «предназначение». В функциях выражается роль философии в жизни общества и человека. В первую очередь необходимо понять смысл мировоззренческой функции философии. Мировоззрение относится к важнейшим философским понятиям, поскольку оно определяет смысл человеческого бытия. Самое простое определение мировоззрения присутствует в названии этого явления. Мировоззрение – это система взглядов (воззрений) человека на мир. Однако это простое и распространенное определение нуждается в существенном дополнении, поскольку не раскрывает полностью смысл мировоззрения. Мировоззрение – не просто сумма или система знаний о мире, а особое отношение к нему человека, основанное на этих знаниях.

Можно, например, иметь знание о человеке, о тех или иных общественных процессах, но не определить своего отношения к ним. В этом случае знания будут носить не мировоззренческий, а нейтральный характер. В структуре мировоззрения обязательно присутствуют убеждения – без них нет мировоззрения.

Убеждения – это глубоко усвоенные знания, ставшие частью собственного «Я», определяющие отношение человека к окружающему миру и мотивы его поведения.

Между знанием и убеждением есть существенное различие: не всякое знание становится убеждением – а следовательно, и мотивом поведения. От знаний можно отказаться, а от убеждений – трудно. Как отмечал К. Ясперс: «Коперник знал, что Земля вращается вокруг Солнца, а Бруно был в этом убежден. Первый отказался от своих знаний, второй – нет, и принял мученическую смерть».

Итак, мировоззрение – это система взглядов и убеждений, выражающая отношение человека (общества, социальной группы, этноса) к миру в целом и различным аспектам человеческого бытия.

Каким может быть мировоззрение? Мировоззрение относится к одному из самых многообразных и противоречивых явлений в духовной жизни человека. Оно многогранно, специфично и так же не похоже на какое-либо другое мировоззрение, как не похожи между собой характеры людей. Вместе с тем, все многообразие мировоззренческих взглядов можно классифицировать по следующим основаниям:

· по носителю (субъекту) – общественное (взгляды общества, социальных групп, этноса и т.п.) и индивидуальное мировоззрение;

· по историческому типу – мировоззрение различных этапов развития обществ и цивилизаций;

· по национальным особенностям – мировоззрение, подчеркивающее этническую специфику общества и личности (например, мировоззрение российского, китайского или американского общества);

· по социальному характеру – атеистическое, религиозное, прагматическое, гуманистическое, консервативное, демократическое, революционное и т.п.

· по глубине отражения действительности – обыденное и научное мировоззрение.

Вопрос 2. Влияние философии на формирование мировоззрения.

Каким образом философия может влиять на формирование мировоззрения?

· Во-первых, философия, как и другие формы общественного сознания, дает людям определенную сумму знаний о мире, обществе, человеке. Однако философские знания несут особую смысловую нагрузку (поскольку это предельно широкие и глубокие знания): в них содержатся сведения об основах и принципах бытия, сущности социальной организации жизни и человека, поэтому они играют доминирующую роль в мировоззрении людей, определяя ориентацию и характер других его компонентов.

· Во-вторых, философия обобщает достижения и опыт, накопленные во всех отраслях научного знания и практики. Это позволяет ей осмысливать бытие человека в современном мире, отражать его характер и основные проблемы, создать широкомасштабную картину духовного и социального развития общества. Как говорил Гегель, «Философия – это эпоха, схваченная в мысли». Ни одна из конкретных наук – естествознание, математика, физика, психология и т.д. – такого рода способностью к объединению всех результатов человеческой деятельности не обладает.

· В-третьих, на основе обобщения и всестороннего анализа итогов духовной и практической деятельности человека философия способна выдвигать новые мировоззренческие идеалы и идеи общественного развития, готовить общество к новой судьбе, кардинальным переменам. Все значительные, судьбоносные повороты в общественном развитии, истории человечества – революции и реформы – возникали сначала в умах людей, в виде новых общественных идей, целей, надежд, а затем уже становились реальностью. Философия вооружает общественную мысль идеями перспективы человеческого развития, идеалами, помогает осмыслить средства их достижения.

Существует множество исторических фактов, которые свидетельствуют о значительном влиянии философии на мировоззрение общества и человека.

С историей философии связаны три эпохальных события, коренным образом изменившие мировоззрение людей и их судьбы.

1) Первое событие – возникновение самой философии и переход в этой связи человечества от мифологии к новому типу мировоззрения. Мифологическое восприятие мира, объяснение всех происходящих в нем событий с помощью фантазии, вымысла, веры в сверхъестественные силы уступает место рациональному, философскому поиску причин, лежащих в основе как природных явлений, так и человеческого бытия. К. Ясперс назвал время возникновения философии «осевым временем истории», протекавшим между 800 и 200 годами до нашей эры. В этот период почти одновременно и не зависимо один от другого возникают духовные центры мировой цивилизации. В Китае в это время создавали свои учения Конфуций и Лао-Цзы, в Индии появились Упанишады, жил и проповедовал Будда, в Иране Заратустра учил о мире, в котором идет борьба со злом, в Греции Фалес и его ученики первыми в развитии европейской культуры указали путь к новому мировоззрению. Например, Аристотель говорил о Фалесе как о человеке, которому принадлежит первая попытка найти, не прибегая к мифам, физическое начало всего сущего.

Новый взгляд на мир, кардинальный поворот в направлении поиска причин и сущности бытия, положил начало не только эре философствования, но и возникновению конкретных наук. Любая существующая в наше время наука, любое современное научное мировоззрение имеют свои исторические истоки в переходе человечества от мифологии к философскому, рациональному осмыслению мира.

2) Второе событие, коренным образом изменившее характер мировоззрения общества и личности, это – формирование и развитие в философии эпохи Возрождения идеи гуманизма. С этого времени возникает новая шкала мировоззренческих ценностей, в которой высшее место принадлежит человеку. Философия гуманизма провозгласила свободу личности, уважение достоинств и прав человека, заботу о благе людей и их всестороннем развитии. Заметим, что концепция гуманизма не могла возникнуть в рамках конкретной науки – физики, астрономии, математики и т.д. Для ее появления нужна была интеллектуальная, духовная сила другого масштаба, способная не просто объяснять конкретные физические процессы, вычислять, измерять и т.п., а понять смысл самого человеческого бытия и возвыситься до осознания ценности человека.

Существенную роль в развитии идеи гуманизма сыграла религия. Однако в религиозном и философском представлениях о человеке и гуманизме есть значительное различие. В религии земная жизнь человека не является главной, она как бы предтеча, приготовление к другой, истинной жизни в царстве небесном. Философский гуманизм исходит из того, что жить нужно «здесь и сейчас», человек – творец своей судьбы, жизни, он активная личность, созидающая добро и прекрасное. Перемены в мировоззрении людей под влиянием философии гуманизма особенно глубоко отразились в шедеврах мировой культуры: живописи Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, поэзии Франчески Петрарки, прозе Данте, Рабле, Боккаччо, музыке Вивальди, трагедиях Шекспира. Именно в это время формируется модель университетского образования, исполненного благородной целью взрастить homo sapiens – человека понимающего, способного постигнуть и мир вещей, и свою сущность.

3) Третье событие, знаменующее глубокое воздействие философии на общественное мировоззрение, – формирование в философии Нового времени мировоззренческих идей, идеалов и ценностей, изменивших судьбы человечества и ставших основой современных взглядов на социальную жизнь людей. К ним относятся, прежде всего, идеи естественного права, общественного договора, правового государства, гражданского общества, социальной справедливости, идеалы свободы, равенства и братства людей. Под знаменем этих идей в Европе совершались социальные преобразования, определившие облик современной европейской цивилизации. Примечательно, что когда опасностью революционных преобразований повеяло и в России, царское правительство поставило вопрос о запрещении преподавания философии в университетах. Министр внутренних дел Ширинский-Шихматов заявил тогда: «Польза философии не доказана, а вред возможен». И на преподавание философии, как на источник вольнодумства и смуты, в России наложили запрет, длившийся 14 лет.

Приведенные нами три исторических факта убедительно показывают, насколько велика и ответственна мировоззренческая миссия философии в развитии человеческой цивилизации, в судьбах народов и отдельных людей.

Вопрос 3. Соотношение «материального» и «идеального» в философии.

С проблемой осмысления мировоззренческих основ философии тесно связан вопрос о соотношении двух предельно широких понятий: материи и сознания. Представители ряда философских направлений даже склонны называть этот вопрос основным в философии.

· Во-первых, потому что это вопрос о первооснове бытия, о том, что является субстанцией мира – материя или сознание. Первым философом, кто четко обозначил этот вопрос, был Платон. Рассматривая возникновение философских знаний, он писал, что «материалисты смотрят на землю и воздух, огонь и воду как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они «выводят» позднее из этих первоначал. Идеалисты же утверждают, что первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична».

· Во-вторых, от решения вопроса о соотношении материи и сознания во многом зависит позиция философа по всем другим исследуемым проблемам. Будет ли это вопрос о происхождении мира, человека, его сознания, общества, культуры, религии, морали и т.д. – отвечая на него, философ в любом случае (осознанно или неосознанно) будет занимать материалистическую или идеалистическую позицию.

· В-третьих, рассматриваемый философский вопрос является надежным путеводителем среди множества сложных противоречивых философских учений, позволяя классифицировать философские системы, школы и направления.

Смысл этого философского вопроса заключается в разрешении предельно глобального и глубокого противоречия, лежащего в основе понимания сущности мира и человека – противоречия между «материальным» и «идеальным».

Вопрос имеет две стороны – онтологическую и гносеологическую.

· Первая сторона (онтологическая) раскрывает основу (субстанцию) бытия путем постановки и решения вопроса о том, что первично – материя или сознание. Данный вопрос возник тогда, когда философы от наивных рассуждений о природе вещей перешли к осмыслению сознания, его места и роли в человеческом бытии. Первыми это сделали софисты и Сократ.

· Вторая сторона данного вопроса (гносеологическая) акцентирует внимание на проблеме познаваемости мира, на том, может ли наше сознание адекватно отражать бытие. Из позитивного решения данной проблемы возникает теория познания – учение о путях, методах и формах познания окружающего нас мира.

В зависимости от решения онтологической стороны вопроса возникают два четко выделяемых направления в истории развития философской мысли – материализм и идеализм. Материалистические философские школы признают первичность материи, природы, а сознание рассматривают как свойство высокоорганизованной материи.

Первичность материи означает то, что она никем не сотворена и существует вечно, а сознание порождается самой природой на определенном этапе ее саморазвития. История материализма начинается с возникновения философии: первые древнегреческие философы искали основы мироздания в материальных началах – воде, воздухе, огне, атоме. Дальнейшее развитие философии определило появление других разновидностей материализма: метафизического, антропологического, вульгарного, диалектического и т.д.

Идеалисты, напротив, считают первичным сознание, которое порождает материальный мир. Первые идеалистические школы также возникли в древности, но сам термин «идеализм» получил распространение только в XVII в., после опубликования немецким философом Г. Лейбницем трактата о «гипотезах Эпикура и Платона, крупнейших материалистов и крупнейших идеалистов».

Существуют две разновидности идеализма: объективный и субъективный.

· Объективный идеализм исходит из того, что мир сотворен высшей духовной, сверхъестественной силой – Богом, мировым разумом, абсолютной идеей, миром идей и т.п. В истории философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на Востоке (веданта, конфуцианство), но классическую форму это направление идеализма приобретает в философии Платона.

· Субъективный идеализм полагает, что мир существует только в нашем сознании: мир – это мое представление о нем (Шопенгауэр), вещь – это комплекс моих ощущений (Беркли). В этом смысле субъект создает свой мир и является как бы его основой, субстанцией: другого мира для него нет. Субъективный идеализм появился значительно позднее объективного на основе эмпирической философии английского ученого Дж. Локка, который пришел к выводу о том, что в опыте мы имеем дело не с предметом, а с чувственными впечатлениями. Основываясь на этом выводе, соотечественник Локка епископ Дж. Беркли сформулировал основную идею субъективного идеализма: материальный мир есть не что иное, как наше представление, существующее в нашем сознании. Особенно интенсивно субъективный идеализм развивался в XIX и XX вв. в философии Ницше, экзистенциализме, неопозитивизме и других школах.

Можно сделать вывод, что материализм и идеализм стремятся свести все многообразие мира к одному началу – материи или сознанию и из этого начала объяснить суть бытия. Такой подход к объяснению мира в философии получил название монизма (от греч. monos – «один», «единственный»).

В истории философии встречаются и другие (менее распространенные) варианты решения этого вопроса. Один из них – дуализм (от лат. duo – «два»), обосновывающий существование в мире двух не зависимых друг от друга противоположных начал (субстанций), лежащих в основе бытия. Первые идеи дуализма возникают еще на Древнем Востоке в форме религиозно-нравственного учения, с точки зрения которого смысл бытия заключен в борьбе двух противоположных, равных по силе начал: материи и духа, добра и зла, света и тьмы. Это, например, учение пророка Заратустры, который в основе мира видит борьбу двух вечных и божественных начал: Ормузда и Аримана, олицетворяющих добро и зло.

В философии дуализм означает признание независимости друг от друга материи и сознания. Эти субстанции существуют как бы в параллельных мирах, и ни одна из них не является причиной для другой. Наиболее полно и четко эта точка зрения выражена французским философом Р. Декартом, доказывавшим существование двух абсолютно противоположных, равноправных, не сводимых друг к другу субстанций – материальной и духовной.

Другое нетрадиционное решение данного вопроса философии представлено в гилозоизме (от греч. hyle и zoe – «вещество» и «жизнь») – учении об универсальной одушевленности материи (вся материя обладает сознанием). В художественной форме эта идея воплощена в фантастической повести польского писателя и философа С. Лема, изобразившего мыслящую планету «Солярис». Сторонниками этого учения были Дж. Бруно, некоторые французские философы эпохи Просвещения. Новое прочтение гилозоизма встречается в современной философии, в частности в трудах по антропологии Пьера Тейяра де Шардена, где обосновывается наличие у Земли оболочки духовности – Ноосферы, или сферы разума.

Вопрос 4. Познаваем ли мир.

Во второй – гносеологической – стороне философского вопроса о соотношении материального и идеального сформулирована проблема познаваемости мира: может ли сознание адекватно отражать окружающий мир, доступна ли для человеческого разума истина и сущность вещей? В процессе осмысления этих вопросов в истории философии возникает несколько гносеологических концепций.

· Познавательный (гносеологический) оптимизм. В этом случае философы (а их большинство) доказывают возможность познания реального мира. При этом они ссылаются на практику, подтверждающую истинность многих теоретических положений.

· Скептицизм (от греч. skepsis – «сомнение») – учение, появившееся в античной философии (Пиррон, Секст Эмпирик), которое не допускает в принципе возможность какого-либо достоверного знания. До нас дошли так называемые, «скептические тропы», содержащие оригинальную аргументацию против способности человека к познанию истины. В основе рассуждений скептиков лежит принцип «изостении» – равнозначности всех суждений: «любое суждение равносильно другому, поэтому нет верного знания и следует вообще воздерживаться от каких-либо утверждений». Из этой позиции скептики выводят нравственный закон жизни философа, мудреца – атараксию (от греч. ataraxia – «невозмутимость»): так как суждения инициируют определенный поступок, то отказ от них является непременным условием достижения покоя и безмятежности.

Скептическое отношение к познанию мира сохранилось и в некоторых современных философских школах. Например, постмодернизм, исходя из убеждения о множественности и субъективности истин, выдвигает принцип полного отказа от познания мира. Само познание, с точки зрения этого учения, бесполезно, поскольку «события всегда опережают теорию».

· Агностицизм (от греч. agnostos – «непознаваемый») – философская концепция, отрицающая возможность истинного познания мира. Между агностицизмом и скептицизмом есть существенное различие. Агностики, отрицая способность человека познать сущность вещей, тем не менее, не отрицают возможности познания мира явлений и теоретических знаний о нем, они не придерживаются и принципа воздержания от суждений. Термин «агностицизм» ввел в науку в 1869 г. английский естествоиспытатель Т. Гексли, хотя сама концепция возникла гораздо раньше – во времена софистов. Классическую форму агностицизм приобрел в философии Юма и Канта.

Итак, мы рассмотрели две стороны ключевого вопроса философии – о первичности материи или сознания и о познаваемости мира. В связи с этим возникает новая существенная проблема, которая может быть сформулирована следующим образом: раскрывают ли полностью содержание данного вопроса две рассмотренные выше его стороны?

Нет, философский вопрос о соотношении материи и сознания, кроме фундаментальных проблем о первооснове мира и его познаваемости, имеет и другой существенный аспект – взаимоотношение материи и сознания на различных уровнях организации жизни: природной, биологической, социальной, духовной. В частности, это соотношение материальной и духовной культуры, общественного бытия и общественного сознания, биологического и духовного в человеке и т.д. И в данном случае соотношение материи и сознания, материального и идеального не ограничивается вопросом об их первичности и вторичности: здесь может быть другого рода их координация, например взаимодействие или взаимообусловленность. Следует отметить, что в познавательном процессе активной, творческой стороной выступает сознание, оно «препарирует» реальность, анализирует ее, экспериментирует и т.д. Но это отнюдь не означает, что сознание первично по отношению к изучаемому объекту, что оно порождает его: здесь совершенно другое взаимоотношение материального и идеального.

В любом философском исследовании, связанном с человеческим бытием, в том или ином виде присутствует проблема соотношения материи и сознания. И эта проблема характеризует философский уровень изучения явлений; именно при ее решении возникают те исходные, ключевые знания, с помощью которых с философской позиции осознается исследуемый материал. В определенном смысле можно сказать, что философия – это учение о взаимодействии материального и идеального на всех уровнях человеческого бытия. Другое дело, нельзя придавать этому вопросу жестко идеологический или партийный характер, как это было в недавнем прошлом. Так, в «Философской энциклопедии» (1967) вопрос о соотношении материи и сознания объявлялся «методологическим основанием для проведения принципа партийности в философии». Философия не должна выполнять роль идеологической доктрины (атеизма, теизма, коммунизма, либерализма и т.д.). Ее цель не в том, чтобы внедрить в сознание человека догматическое мировоззрение, а в том, чтобы искать различные ответы на фундаментальные вопросы человеческого бытия, которые могут помочь человеку познать мир и приобрести определенную систему духовных и нравственных ценностей.

Основные выводы:

1. Мировоззрение – это система взглядов и убеждений, выражающая отношение человека и общества к миру в целом и различным аспектам человеческого бытия.

2. С развитием философии связаны три эпохальных события, изменившие мировоззрение людей и их судьбы: переход человечества от мифологии к философскому типу мировоззрения; формирование в философии эпохи Возрождения идеи гуманизма; формирование в философии Нового времени новых идей и ценностей: естественного права, общественного договора, социальной справедливости, свободы и др.

3. Вопрос о противоречии между «материальным» и «идеальным» в философии рассматривается с двух сторон – онтологической и гносеологической.

4. Онтология вопроса о соотношении материи и сознания проявляется в развитии философии через полемику материалистов и идеалистов. Основные подходы к объяснению многообразия мира выявляются в монизме, дуализме и гилозоизме.

5. Гносеология вопроса о соотношении материи и сознания проявляется в развитии философии через полемику «познавательных оптимистов», «скептиков» и «агностиков».

6. Цель философии состоит не в том, чтобы внедрить в сознание человека догматическое мировоззрение, а в том, чтобы искать различные ответы на фундаментальные вопросы человеческого бытия, которые могут помочь человеку познать мир и приобрести определенную систему духовных и нравственных ценностей.

Вопросы для самопроверки:

1. В чем смысл мировоззренческой функции философии?

2. По каким основаниям можно классифицировать многообразие мировоззренческих взглядов?

3. Какие исторические факты свидетельствуют о значительном влиянии философии на мировоззрение общества и человека?

4. Кто был первым философом, четко обозначившим вопрос о соотношении материи и сознания?

5. Назовите основателя субъективного идеализма в философии.

6. Что понимается под философским термином «атараксия»?

7. В каких философских концепциях агностицизм приобрел классическую форму?

Тема 3. История мировой философии: Эпоха становления

Изучив тему, вы будете знать:

· характерные особенности древней философии, средневековой философии и философии эпохи Возрождения;

· основные философские направления древней философии, средневековой философии и философии эпохи Возрождения;

· главных представителей древней философии, средневековой философии и философии эпохи Возрождения;

· основные идеи древней философии, средневековой философии и философии эпохи Возрождения.

Основные понятия:

· брахманизм;

· буддизм;

· конфуцианство;

· даосизм;

· натурфилософия;

· пифагорейцы;

· стоицизм;

· атомистика;

· эпикуреизм;

· софисты;

· диалектика;

· духовная аристократия;

· форма;

· полития;

· теоцентризм;

· апологетика;

· патристика;

· схоластика;

· номинализм;

· реализмом;

· томизм;

· ренессанс;

· антропоцентризм;

· гуманизм;

· пантеизм.

Вопросы темы:

1. Древняя философия.

2. Средневековая философия.

3. Философия эпохи Возрождения.

Вопрос 1. Древняя философия.

История философской мысли. Лучше разобраться в фундаментальных философских проблемах нам поможет рассмотрение истории развития философии.

История философской мысли уходит корнями в глубокую древность. К сожалению, большие объемы творческого философского наследия мыслителей прошлого не позволяют показать все многообразие выдвинутых ими теоретических положений, затрудняют изучение этого вопроса. Поэтому целесообразно попытаться классифицировать философские учения и в обобщенном виде проанализировать наиболее характерные их черты.

Что же принять за основу классификации? Существует множество подходов к решению этой проблемы. Однако наиболее распространенной является классификация философских учений в хронологическом порядке, в соответствии с периодами исторического развития человечества.

При таком подходе выделяют следующие этапы развития философии:

1) древняя философия;

2) средневековая философия;

3) философия эпохи Возрождения;

4) философия Нового времени;

5) философия XIX в.;

6) философия XX – начала XIX в.

Историю и специфику русской философии мы рассмотрим отдельно, в Теме 5.

При изучении древней философии традиционно говорят о философии восточной (прежде всего – Индия и Китай) и западной (античной) философии (Древняя Греция и Рим). Но в философском развитии этих двух географических ареалов есть определенные сходства, которые необходимо отметить:

· и на Востоке, и на Западе появлению философии предшествует мифологическая форма сознания людей. В этот период господствуют представления о сверхъестественном происхождении человека, общества, власти, вселенной. Для мифологического сознания характерна неспособность человека выделить себя из окружающего мира и попытаться рационально объяснить те или иные явления. Но в рамках мифологии впервые был поставлен ряд вопросов, которые мы отнесем к философским: как возник мир, как он развивается, какое место занимает человек во вселенной, что такое жизнь и смерть и др.;

· философия и Запада, и Востока зарождается как форма общественного сознания с появлением первых древних культур и цивилизаций, развитием письменности, возникновением социального неравенства и политического объединения людей – государства;

· и западная, и восточная философия были обращены к «вечным вопросам» человеческого бытия: смысл жизни, добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, любовь, дружба, ненависть; счастье, наслаждения, страдания, человек и природа, человек и общество, человек и государство и т.д.

Восточная философия. Развитие восточной философии было тесно связано с религиями (брахманизм, буддизм, конфуцианство, даосизм и т.д.) и возникновением первых государственных систем.

Так, в Древней Индии рождение философии относится примерно ко II–I тыс. до н.э., к периоду становления брахманизма и формирования кастового государства. Главные философские идеи раннего этапа в Древней Индии отражены в «Ведах» и «Упанишадах».

«Веды» – это учение, изложенное во II тысячелетии до н.э. в древних ритуальных книгах и воссозданное во II в. до н.э. в «Законах Ману». Известно, что в первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию пришли арийские племена и попытались установить здесь свою власть, что потребовало и философского обоснования. Создателями и толкователями учений стали жрецы (брахманы), которые считали, что общество должно жестко делиться на сословия (касты). При этом жрецы и воины должны господствовать, а ремесленники и свободные низы обязаны подчиняться. Главная мировоззренческая идея данного учения заключалась в том, что все природное и общественное окружение человека имеет божественное (космическое) происхождение. Человек не в силах изменить то, что изначально установлено свыше и обязан смириться с данностью. Любая попытка нарушить естественный ход событий повлечет соответствующую кару.

В «Упанишадах» (ок. VI–III вв. до н.э) уже делается важная философская попытка рассматривать любое явление в развитии и противоположностях. Брахман способен иметь два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Когда брахман осознает и постигает себя, он становится атманом. Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое – через многое). Тем самым, познается божественное и достигается высшее блаженство.

Следует отметить, что одна из мировых религий, возникших позднее в Древней Индии, – буддизм – появилась на почве критики брахманистской философии. Как гласит легенда, родоначальником буддизма стал принц одной из царствующих индийских династий – Сиддхартха Гаутама (563–483 гг. до н.э.). Выросший в роскоши, он был потрясен, когда увидел, в какой нищете живут простые люди. Результатом этого стал его отказ от царского титула и странствование по свету в поисках смысла жизни. В противовес брахманизму он сосредоточил внимание не на проблемах космологии, а на самом человеке. Стремясь избавить его от постоянных мучений, Будда (от санскрит. «просветленный» – так стали называть в дальнейшем этого человека) предложил путь, доступный каждому смертному: самоуглубление, познание самого себя. Данное познание позволит человеку сделать свой внутренний мир не подвластным воздействию внешней среды и откроет истинные тайны мироздания.

В Древнем Китае, в отличие от Индии, во II тыс. до н.э. уже сформировалась государственность и утвердилась правящая династия Инь. Ее представители были окружены религиозным почитанием – как получившие власть от своих божественных предков. Однако в конце XII в. до н.э. вожди племени Чжоу во главе коалиции племен вторгаются в юньские земли и устанавливают свою власть. Новая династия Чжоу воцаряется на восемь с половиной столетий. Новые властители также насаждали мысль о своем божественном происхождении и особой миссии. Но уже в начале I в. до н.э. страну начали потрясать политические кризисы, которые заметно активизировали философскую мысль. Китайские мудрецы, не отвергая в целом божественной идеи происхождения власти, пытались найти и земное объяснение происходящих событий.

Наибольших успехов в этом деле достиг Конфуций (552–479 до н.э.). По его мнению, государство представляет собой большую семью. Монарх является ставленником бога и отцом нации. Он должен любить своих подданных и заботиться о них. Целью его деятельности является благо всего государства-семьи. Подданные, в свою очередь, должны во всем повиноваться властителю и его чиновникам. Большое место в учении Конфуция занимает анализ социальной иерархии в обществе. Он не призывает к равенству, а делит общество на «темных», «низких», «младших» людей и «благородных», «лучших», «старших», «высших». Первые обязаны подчиняться вторым, что он считает проявлением естественных законов бытия. Конфуций выдвигает концепцию «сяо» – сыновней почтительности и уважения к старшим. Человеку предлагается строить свое поведение в отношении старших (и по возрасту, и по социальному положению) на основе понимания сущности всех добродетелей: что должно проявляться в заботе о престарелых, уважительном и милосердном к ним отношении, терпимости к их недостаткам, умении использовать ценное из жизненного опыта старших и т.д. При этом источником власти Конфуций также считал нравственность, а те, кто управляет, – должны сами быть совершенными и благородными людьми. Их должны отличать гуманность, чувство долга и справедливости, а также стремление к познанию мира. Конфуций стал родоначальником конфуцианства – особой философии морали, в основе которой лежат пять добродетелей: мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество. Возникнув в V в. до н.э., конфуцианство получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах, оказывая и до сих пор огромное влияние на общественную и политическую жизнь восточных государств (КНР, Японии, Кореи и т.д.).

Другим крупнейшим направлением древнекитайской философии стал даосизм. Его основателем является Лао-Цзы (от кит. – «старый учитель» – почетное имя китайского философа Ли Эра (604 до н.э. – ?)). Основой его философии было такое понятие, как сверхземное «дао» (от кит. – «путь») – первопричина всего бытия. Лао-Цзы учил, что человек должен следовать естественности вещей и отказаться от лишнего «мудрствования». Главной целью последователей даосизма провозглашалось достижение единства с природой и, в конечном итоге, обретение бессмертия.

Зарождение западной философии. Западная ветвь древней философии берет начало в античном мире на рубеже VII–VI вв. – сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем – в греческих городах острова Сицилии и, наконец, – в Афинах (V в. до н.э.). Самым ранним направлением античной философии стала натурфилософия – попытка толковать и объяснять мир на основе нахождения его естественного, природного первоисточника. Ярко это проявилось у представителей Милетской философской школы (VI в. до н.э.): Фалес считал первоосновой всего сущего воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – апейрон (неопределенное). Сюда примыкает учение Гераклита Эфесского, утверждавшего, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем. Этот «первоогонь» является чистым разумом, «логосом», из которого произошло все существующее. А Эмпедокл в сочинении «О природе» пытается рассматривать причины в совокупности, утверждая, что огонь, эфир (воздух) – это те первоосновы, из которых возникают различные вещи.

Направления античной философии. В целом античная философия оказала колоссальное влияние на дальнейшее развитие мировой философской и научной мысли. Среди крупнейших философских направлений Античности необходимо выделить следующие:

· Пифагореизм (Пифагор, Диоген Лаэртский, Алкмеон и др.) – философская школа, заложившая основы развития математики и геометрии. Используя теорию чисел и принципы арифметики, пифагорейцы применяли математический подход к объяснению природы, общества, политики, религии. Так, например, религию и мораль пифагорейцы считали основными признаками математически упорядоченного общества.

· Стоицизм (Зенон, Хрисипп, Сенека и др.) – философское учение, основные постулаты которого можно определить так: жить необходимо сообразно природе; счастье – это свобода от страстей и спокойствие духа; чувства воспринимают действительность как нечто единичное; наука стремится познать общее, но в мире оно не существует. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости», а основной ее частью они считали логику. По их мнению, логика учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без логики нельзя понять ни физику, ни этику, ни человека.

· Атомистика (Левкипп, Демокрит и др.) – материалистическое учение
о строении вселенной. Атомисты доказывали, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы – мельчайшие тела, не имеющие качеств. Качества же появляются от сочетания атомов по форме, положению и порядку. Очертание – это форма атома, соприкосновение есть порядок, а поворот – положение. Так, Демокрит утверждал, что все происходящее представляет собой движение атомов, благодаря которому оно и возникает. Дальнейшее развитие атомистики привело к появлению эпикуреизма.

· Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар и др.) – ярко выраженное материалистическое и атеистическое направление в античной философии. Так, согласно эпикурейцам, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекало и отрицание бессмертия души. Высшим благом в эпикуреизме признавалось блаженство, наслаждение («гедоне» – греч. hedone – «наслаждение»). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении душевной гармонии и духовных удовольствий («атараксии» – греч. ataraxia – «невозмутимость»), а следовательно – и счастья («эвдемонии» – греч. eudemonia – «счастье»). Эти моральные требования признавались естественными, вытекающими из человеческой сущности.

· Софистика (Горгий, Протагор, Фрасимах и др.) – направление в греческой философии, целью которого ставилось не систематическое овладение знаниями, а умение вести дискуссию, полемику. У софистов значительный упор делался на риторике, на словесном воздействии на слушателей, на получении удовольствия от умения рассуждать и изящно спорить.

Но наивысший расцвет античной философии связан с идеями Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ. Сократ (469–399 до н.э.) происходил из бедной афинской семьи, был сыном каменотеса. Сократ не оставил своих сочинений, о его идеях мы знаем из работ учеников, и прежде всего – Платона. Сократ полагал, что философия не должна заниматься исследованием строения мира или физической природы вещей, так как это принципиально непознаваемо. В частности, он отвергал всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центр своих философских изысканий он ставил проблему самого человека. Высшая цель философии – не теоретическая, а практическая: искусство жить. Самое известное изречение Сократа – «я знаю, что ничего не знаю» – является, собственно, объяснением и призывом к глубокому познанию человеком самого себя. Своим важнейшим философским призванием Сократ считал «воспитание людей», средством чего является дискуссия, философская беседа об этических и познавательных проблемах. Познание сути добродетели, познание «нравственного» является, по Сократу, предпосылкой к нравственной жизни. Мораль, в этом случае, сливается со знанием. Основными добродетелями Сократ называет сдержанность и справедливость. В отличие от софистов, Сократ никогда не брал денег с учеников.

В дискуссиях Сократа с другими философами и простыми гражданами Афин рождается важнейший метод в философии – диалектика. «Диалектический метод, – отмечает современный историк философии Р.П. Вольф, – метод прощупывающих вопросов, разработанный Сократом для того, чтобы побуждать, подталкивать и провоцировать неразмышляющих людей к осознанию отсутствия у них рационального понимания собственных принципов мышления и деятельности, чтобы направить их на путь философской мудрости.

Диалектический метод служил Сократу мощным оружием, помогающим поставить на место напыщенных субъектов».[1] Целью Сократа являлось достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях оппонента. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника – и это должно было подтолкнуть к дальнейшему философскому познанию себя.

Судьба Сократа была трагична. Являясь сторонником аристократического правления, он, после прихода к власти в Афинах демократической партии, был обвинен в том, что «не чтит богов» и «развращает юношество». В результате Сократ был приговорен к смертной казни. Имея возможность бежать, Сократ добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу с ядом.

Платон. Выдающимся учеником и последователем Сократа является Платон (427–347 г. до н.э.). Он родился в аристократической семье и был типичным представителем так называемой «золотой молодежи» античного периода. Но казнь Сократа потрясла Платона, и он надолго покинул Афины. Некоторое время жил в Мегарах, затем посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. В 387 г. до н.э. Платон приобрел рощу в пригороде Афин, именуемую «Академа», и основал в ней свою школу, названную Академией. Последующие 40 лет своей жизни он посвятил работе с учениками и философским сочинениям, важнейшими из которых являются «Апология Сократа», «Пир», «Федр», «Государство», «Софист».

Платон – крупнейшая фигура идеалистического направления Античности. Он утверждал, что существует два мира: «мир идей» и «мир вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, они вечны и неизменны, а «мир вещей» – это всего лишь отблеск «мира идей». В «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» – единичные вещи как порождение этих сущностей.

Подлинное бытие, считал Платон, – это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движения», а рядом с ней находятся идеи блага и мудрости.

«Мир идей» – первичен, «мир вещей» (материальное) – вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, они возникают, гибнут и изменяются – поэтому не могут быть подлинно сущими. Идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. В центре космологии Платона находилось учение о «Мировой душе»: единственное верное познание – это воспоминания бессмертной души человека о мире «идей». О чувственных вещах и явлениях можно только иметь вероятное «мнение».

Как и Сократ, Платон являлся принципиальным противником демократии, что отразилось в его воззрениях на политический идеал общественного устройства. Он первым постарался определить сущность политики, сформулировав ее как искусство управления государством. Философско-политические взгляды Платона мы можем представить следующим образом:

· все люди принципиально не равны по «качеству человеческого материала», поэтому идеальное общество должно естественным образом делиться на три сословия: философов-правителей, воинов и работников (производителей);

· высшая философская справедливость заключается в том, что представители каждого сословия должны делать только свое дело и не вмешиваться в дела других сословий;

· идеальное правление – правление мудрецов-философов, единственно способных «постичь» высшие идеи (благо, справедливость и т.д.) и реализовать их в управлении обществом;

· допуск к власти представителей иных сословий равносилен деградации и гибели государства;

· в зависимости от исторических обстоятельств существуют 5 форм государственного устройства (аристократия, тирания, олигархия, тимократия, демократия).

Таким образом, лучшей формой государственного правления Платон считал «духовную аристократию» – власть мудрецов, которые реализуют ее коллегиально (совместно). Основой успешного государственного управления являются высокие нравственные качества философов-правителей. Утрата же нравственного совершенства представителей власти влечет за собой появление неправильных форм правления.

· В случае если философов у власти сменяют воины, то на место разума становится доблесть – и утверждается «тимократия».

· Власть богатого меньшинства – олигархия.

· Закономерное недовольство правлением олигархов влечет за собой переворот и утверждение демократии.

· Избыток свободы, упадок нравов, беспорядки, некомпетентность правителей и ряд других недостатков, присущих этой форме правления, позволяют, в конце концов, утвердиться у власти единоличному правителю – возникает тирания.

По мнению Платона, для того чтобы не допустить движение хода истории по негативному сценарию, обществу необходимо строго придерживаться политического идеала «правления философов».

Аристотель. Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель (384–322 гг. до н.э.). Он родился в городе Стагире в семье врача. В возрасте 17 лет Аристотель прибыл в Афины и последующие 20 лет провел в стенах Академии сначала как ученик, а затем в роли преподавателя. Многое переняв от Платона, Аристотель, тем не менее, занимал самостоятельную философскую позицию, часто не соглашался с учителем и даже критиковал его. После смерти Платона Аристотель покинул Академию и несколько лет занимался обучением и воспитанием наследника престола, будущего царя – Александра Македонского. Позже, вернувшись в Афины, он открыл собственную школу, получившую название «Лицей». Основными трудами Аристотеля являются «Метафизика», «Органон», «Политика», «Этика», «Риторика».

Аристотель – основатель универсальной философии, имеющей последующее научное значение: его сочинения охватывали все области знаний того времени, и везде предпринимались попытки найти «первоначала» сущего. Он считал, что философия исследует высшие принципы или причины бытия. В частности, Аристотель оспаривал учение Платона об идеях как основе возникновения вещей. Он утверждал, что нет идеи-сущности вне чувственно воспринимаемой вещи.

Аристотель утверждал многообразие причинных связей в мире, создав свое учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что-либо возникает (материя, субстрат), – материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, – формальная причина»; «начало движения – движущая причина»; «то, ради чего что-либо осуществляется, – целевая причина». Аристотель считал, что форма и содержание (материя) диалектически связаны. Он рассматривал природу в виде последовательных переходов от «материи» (пассивное начало) к «форме» (активное начало) и наоборот. Источником всякого движения, по Аристотелю, является Бог – «неподвижный первый двигатель».

В своей социальной философии Аристотель рассматривает естественный процесс развития общества по возрастающей – от семьи к селению, от селения к государству. Таким образом, реализуется природное стремление человека к «совместному сожительству». По его мнению, жизнь в государстве является выражением естественной сущности человека: «человек – животное политическое». Общество, согласно Аристотелю, состоит из трех основных классов граждан: богатых, их противоположности – бедных и находящегося между ними среднего класса. При этом большое богатство Аристотель считал результатом «противоестественного способа» приобретения состояния, противного «человеческому разуму и государственному устройству». Для благополучия и стабильности государства особую важность представляют средние слои.

Формы государственного устройства Аристотель делил на «правильные» и «неправильные»:

· правильные – монархия, аристократия и полития;

· неправильные – тирания, олигархия и демократия.

Данные формы попарно взаимосвязаны. Монархия, по мнению Аристотеля, является правильной формой правления. Однако грань, отделяющая монархию от тирании, весьма условна, и абсолютная власть очень часто порождает тиранию. Аристократия подразумевает «власть лучших». Но на определенном этапе представители правящей группировки могут изменить свою позицию и начать использовать власть для личного обогащения – то есть стать олигархами. Отмечал он также несовершенство и демократического правления, противопоставляя ему «политию». Под политией он понимал своеобразно усовершенствованный вариант демократии, сочетающий элементы прямой и представительной ее разновидностей. Гражданами в этом случае признаются лица, обладающие как минимум средним достатком. Они участвуют в работе народного собрания и выбирают магистров, которым делегируют право принятия наиболее важных политических решений. Далее власть концентрируется в руках магистров, а не народного собрания.

Философские традиции Древнего мира стали мировоззренческой основой истории философии последующих эпох.

Вопрос 2. Средневековая философия.

Теоцентризм средневековой философии. Для средневековой философии и на Западе, и на Востоке было характерно господство религиозного мировоззрения и теологии. Церковь стала крупнейшей социально-политической и духовной организацией общества, а духовенство являлось единственным образованным социальным слоем. Исходным пунктом философских размышлений становятся догматы Священного писания. Характерной особенностью средневековой философии является теоцентризм.

Теоцентризм – обращение к Богу, его сущности как первопричины и первоосновы мира.

Философская мысль европейского Средневековья развивалась в рамках христианского вероучения. Христианство возникло в I–II столетиях н.э. в восточных провинциях Римской империи и широко распространилось на Средиземном побережье, а позже – во всей Европе. В период раннего Средневековья основными формами развития философской мысли были апологетика и патристика. Апологетика явилась ранним философским обоснованием и защитой христианства от наследия античного язычества. Апологетика способствовала появлению патристики (от лат. раtег – «отец»), которая занималась изучением философских доктрин «отцов церкви» (так называли раннехристианских мыслителей II–VIII вв.).

Августин Блаженный. Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354–430), оказавший сильнейшее влияние на средневековую, и в целом – христианскую, философию. Он родился в африканском городе Тагасте в семье римского патриция. Примечательно, что его отец был язычником, а мать – христианкой, что во многом определило специфику формирования его личности. Первоначально он преподавал грамматику в своем родном городе, а затем продолжил преподавательскую деятельность в Риме. В 387 г. он крестился и через год вернулся в Африку, где и посвятил себя служению церкви. Первоначально Августин занимал рядовые посты, а в 395 г. стал епископом города Гиппон. На формирование его взглядов оказала влияние специфика эпохи: признание христианства равноправной религией в 313 г., а затем и господствующей в Риме в 324 г. Основными работами Августина являются: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь».

Для Августина Блаженного истинная религия и подлинная философия – «одно и то же». Августин помещает Бога в центр философского мышления. Бог является высшей естественной сущностью – единственной, чье существование ни от чего не зависит. Все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является и главной причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет и продолжает его творение. Из принципа первичности Бога вытекает, и положение Августина о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Бог является также главным предметом философского познания, без чего познание преходящих, материальных и относительных вещей – бессмысленно для абсолютного познания. Бог является и истинной причиной познания мира человеком, он вносит свет в человеческий дух и мысль, помогает людям находить правду. Подлинное спасение человека – в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града божьего» на Земле. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности: «град земной», т.е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до абсолюта, до презрения к Богу», и «град божий» – духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».

Учение Августина явилось и попыткой осмыслить сложившуюся в его время социально-политическую ситуацию. С одной стороны, он призывал христиан к смирению и подчинению светской власти. Причина в том, что власть, по его мнению, не принадлежит собственно монархам, она делегирована им Богом (в некоторых случаях прямо, а иногда в ходе естественного развития событий) с целью обеспечения справедливости, мира и согласия между людьми. Примечательно, что он не отрицал рабства, считая его частью установленного Богом порядка. С другой стороны, Августин первым указал на необходимость разделения духовной (церковной) власти и власти светской, государственной. В поисках оптимального варианта их взаимосвязи он говорил о различии и самостоятельности, о том, что каждая из них обладает суверенитетом в рамках своих полномочий. По его мнению, государство призвано защищать церковь от врагов, а церковь – формировать у верующих гражданские качества, воспитывать их в духе лояльности и преданности монарху. Наряду с этим, он стремился поставить светскую власть под контроль церкви, которая является идеальным общественным институтом. В целом, его доктрина церкви, ее места и роли в обществе считается универсальной в христианстве.

Философские работы Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии.

Схоластика – средневековая «школьная» (развивавшаяся в монастырях и университетах) философия, представители которой пытались дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению.

Основной задачей схоластики являлось обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем. В XI в. разворачивается спор в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Эта философско-религиозная полемика фактически вылилась в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий – «универсалий»: «человеке вообще», «доме вообще» и т.п. как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Реализм имел своим истоком учение Платона о «мире идей» и «мире вещей». Номиналисты же утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» – это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.

Фома Аквинский. Систематизатором же схоластики и католической теологии стал Фома Аквинский (1225–1274). Данные о его происхождении противоречивы. По сведениям одних источников, он родился и вырос на Сицилии в аристократической семье. Другие источники утверждают, что он был внучатым племянником Фридриха Барбароссы и родился в замке Рокка Секка недалеко от Неаполя. Однако не подвергается сомнению тот факт, что в дальнейшем, отказавшись от аристократического титула, он ушел в монахи и вступил в орден доминиканцев. Проявляя огромную настойчивость, Фома Аквинский овладел большим количеством научных знаний, преподавал философию и теологию в ряде университетов Европы и добился всеобщего признания как универсальный мыслитель.

В своих трудах «Сумма теологии», «Сумма философии» и др. Ф. Аквинский опирался на труды Аристотеля, с которыми познакомился, участвуя в крестовом походе на Восток. Аквинский рассматривал «бытие» и как возможное, и как действительное. Бытие – это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Ф. Аквинский активно использовал философские понятия «материя» и «форма». При этом материя рассматривается им как возможность, а форма – как действительность. Фома Аквинский подчинил основные идеи Аристотеля христианскому учению: ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» – Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма. По убеждению Фомы Аквинского, «бытие божие» может быть доказано через доступные человеческому познанию следствия. Им были предложены свои доказательства существования Бога, до сих пор используемые католической церковью.

В своем сочинении «О правлении государей» Фома Аквинский, как и Августин, утверждал, что государство создано Богом и является частью установленного им мироустройства. Цель государства – сохранение порядка и гражданского мира. При этом он отмечал, что человеческая личность – это «самое благородное во всей разумной природе» явление: она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей, но познание Бога Аквинский ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

Фома Аквинский рассматривает человека, прежде всего, как социальное существо, а государство – как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью (добром и справедливостью) и даже говорит о праве народа выступать против тиранов, которые оказываются несправедливыми правителями. Аквинский ставит проблему «двух законов»: естественного закона, который Бог вложил в умы и сердца людей, и божественного закона, который определяет превосходство церкви над государством, так как земная жизнь – лишь приготовление к будущей духовной жизни. Вслед за Аристотелем Аквинский большое внимание уделяет анализу форм государственного устройства. Лучшая форма правления – монархия, но она имеет существенный недостаток – быстро вырождается в тиранию. Тирания – это худшая из форм. В случае если монарх становится тираном, убийство его не будет грехом. Власть государя должна быть подчинена высшей – духовной – власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – римский папа.

Учение Фомы Аквинского в истории философии еще определяют как томизм, который с XIV в. стал знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждался иезуитами. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма – одного из течений современной философской мысли.

Арабская философия. На Востоке в Средние века необходимо выделить развитие арабской философии, тесно связанной не только с религией (исламом), но и с науками – математикой, астрономией, географией, медициной, историей. Арабские философы, являясь, как правило, путешественниками, врачами, астрономами, больше тяготели к естествознанию, чем к абстрактным и схоластическим рассуждениям. Крупными представителями философской мысли Востока были среднеазиатский ученый-энциклопедист Аль-Фараби (870–950), иранский врач и мыслитель Ибн-Сина (Авиценна, ок. 980–1037 г.), ирано-таджикский математик, астроном и поэт Омар Хайям, арабо-испанский врач и философ Ибн-Рошд (1126–1198) и др.

Средневековая философия стала этапной и важной вехой развития мировой философской мысли.

Вопрос 3. Философия эпохи Возрождения.

Феномен гуманизма. Эпоха Возрождения (которую часто определяют еще как «Ренессанс») знаменует собой важную и переходную веху в европейской истории, культуре и философии – от Средневековья к Новому времени. Это был период распада прежних феодальных отношений и появления зачатков капиталистического производства, период развития городской культуры, публикации первых печатных книг, это и эпоха великих географических открытий. Главным же изменением в области духовной жизни, и как следствие – в философии, – стал переход от теоцентрического к антропоцентрическому (ставящего в центр человека) пониманию мира. Отсюда определяющей тенденцией эпохи Возрождения становится гуманизм.

Гуманизм – философская концепция, определяющая человека в качестве высшей ценности, признающая способность самостоятельного разумного человеческого творчества и право на стремление человека к земному счастью.

Человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Реализация человеческого потенциала предполагала отход от средневековой религиозной догматики и освоение всех культурных достижений прошлого. Отсюда – активное обращение мыслителей эпохи Возрождения к античному наследию, а также создание собственных оригинальных философских теорий. Так, например, французский философ Мишель Монтень (1533–1592) утверждал, что человек имеет право на сомнение. Отвергая религиозное учение о бессмертии души, Монтень понимал сознание как специфическое свойство материи.

«Колыбелью» Ренессанса стала Италия. Гуманистические философские идеи здесь были ярко отражены в литературе и искусстве. Это произведения Данте Алигьери (1265–1321), Франческо Петрарки (1304–1374), Джованни Боккаччо (1313–1375), Лоренцо Валла (1407–1457), Леонардо да Винчи (1452–1519), Микеланджело Буонарроти (1475–1564) и др.

Николо Макиавелли. Важной вехой итальянского Возрождения стали философско-политические труды Николо Макиавелли (1469–1527), противостоящие религиозной доктрине общества и государства. В трактате «Государь» Макиавелли анализирует рациональные средства создания сильного государства, подразумевая не божественную, а естественную теорию «несовершенства» и слабостей человека. Благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его власти, остальных же желательно воздерживаться по мере сил, но не более того. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но не проявлять щедрость во вред себе и государству.

Отделяя политику от теологических представлений, Макиавелли отводит ей роль автономной стороны человеческой деятельности, сферы реализации свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Реальную политику, по его убеждению, определяют не Бог или мораль, а сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Часто во имя политических целей (в том числе в общегосударственных интересах) приходится преодолевать сложившиеся моральные или религиозные каноны. Правитель, создающий сильное государство, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство – все это может иметь место в реальной политике, направленной на укрепление государственной власти.

Дальнейшие философско-политические идеи эпохи Возрождения были связаны с именами английского гуманиста Томаса Мора (1478–1535), итальянского мыслителя Томмазо Кампанелла (1568–1639), французского философа Жана Бодена (1530–1596) и др. Особое место здесь принадлежит идеологу немецкой Реформации Мартину Лютеру (1483–1546).

Мартин Лютер. Он родился в Саксонии, окончил Эрфуртский университет, стал доктором богословия, но в дальнейшем начал проявлять независимость во взглядах. В 1517 г. М. Лютер открыто выступил против католической церкви и заявил о своей особой позиции, опубликовав свои знаменитые 95 тезисов. За это он был отлучен от церкви, однако публично сжег папскую буллу и тем самым фактически объявил войну католической церкви. Лютер выступил за решительную реорганизацию церкви и создал новое философское (протестантское) вероисповедание. Наибольшее значение имели следующие его положения: перед Богом все равны, церковь не должна выступать посредником между Богом и людьми; государство должно поддерживать порядок, установленный Богом на земле, но церковь не должна вмешиваться в дела светской власти; каждый человек, соблюдая смирение, должен добросовестно трудиться, а честно нажитое богатство приветствуется.

Натурфилософия эпохи Возрождения. Философско-политические концепции эпохи Возрождения явились кардинальным отходом от прежних религиозных представлений. Но не меньшую роль в этом сыграли и естественно-научные и натурфилософские идеи Ренессанса. Натурфилософия эпохи Возрождения носила пантеистический характер.

Пантеизм – философское учение, согласно которому Бог представляет собой безличное начало, не находящееся за пределами природы, а тождественное ей.

То есть, прямо не отрицая существование Бога, пантеизм отождествлял его с природой. Крупнейшим представителем пантеистического учения был Николай Кузанский (1401–1464). Его воззрения оказали влияние на итальянских ученых и философов Джордано Бруно (1548–1600) и Галилео Галилея (1564–1642). Д. Бруно, отождествляя Бога с природой, утверждал тем самым бесконечность самой природы. Он стал автором теории бесчисленности населенных миров. Бруно допускал существование Мировой души, которая находится во всех без исключения вещах, являясь их движущим началом. Г. Галилей, став знаменитым благодаря своим астрономическим и естественно-научным открытиям, призывал отбросить все фантастические построения мира и изучать природу опытным путем. Галилей стал основоположником количественного анализа, опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы. Все это подготавливало появление научно-философских концепций Нового времени – начала «зрелого» периода в истории философии.

Основные выводы:

1. Возникновение философии и на Востоке, и на Западе было тесно связано с религиями и появлением первых государственных систем.

2. В недрах древней философии зарождаются основные идеи и концепции, получившие развитие в последующие эпохи.

3. Для средневековой философии было характерно господство религиозного мировоззрения, теологии и ведущая роль церкви в обществе.

4. Для философии эпохи Возрождения характерен переход от теоцентрического понимания мира – к антропоцентрическому, где определяющей тенденцией становится гуманизм.

Вопросы для самопроверки:

1. Какие сходства можно выделить в развитии древней философии на Востоке и на Западе?

2. В каких источниках (ранних книгах) нашли отражение философские идеи Древней Индии?

3. Назовите «пять добродетелей» конфуцианства.

4. Дайте краткую характеристику основных философских направлений Античности.

5. Определите основные отличия в социальной философии (философии общества) у Платона и Аристотеля.

6. В чем сущность спора между номинализмом и реализмом?

7. На труды, какого мыслителя Античности опирался в своей философии Фома Аквинский?

8. Охарактеризуйте новые аспекты, привнесенные в политическую философию Н. Макиавелли.

Тема 4. История Мировой Философии: Зрелый Период

Изучив тему, вы будете знать:

· характерные особенности философии Нового времени, философии XIX в. и философии XX – начала XXI в.;

· основные направления философии Нового времени, философии XIX в. и философии XX – начала XXI в.;

· главных представителей философии Нового времени, философии XIX в. и философии XX – начала XXI в.;

· основные идеи философии Нового времени, философии XIX в. и философии XX – начала XXI в.

Основные понятия:

· эмпирия;

· договорная теория;

· естественные права;

· рационализм;

· картезианство;

· просвещение;

· прогресс;

· деизм;

· «Энциклопедия»;

· немецкая классическая философия;

· критицизм;

· категорический императив;

· тезис;

· антитезис;

· синтез;

· антропологический материализм;

· натурализм;

· социал-дарвинизм;

· марксизм;

· общественно-экономическая формация;

· консерватизм;

· волюнтаризм;

· герменевтика;

· элита;

· циркуляция элит;

· идеальный тип;

· конфликтология;

· аналитическая философия;

· технократизм;

· экзистенциализм.

Вопросы темы:

1. Философия Нового времени.

2. Философия XIX в.

3. Философия XX – начала XXI в.

Вопрос 1. Философия Нового времени.

Мыслители Нового времени. Период Нового времени (XVII–XVIII вв.) подготовил бурное развитие наук и, прежде всего, естествознания, математики и механики. Здесь необходимо выделить научные достижения Э. Торричелли, И. Ньютона, Р. Бойля, В. Гарвея и др. Это напрямую оказало воздействие на европейскую философию Нового времени: в ней происходил радикальный разрыв с религией и схоластикой, возникали концепции о всемогуществе разума, о безграничных возможностях научного познания, о естественных правах человека. Крупнейшими философами этого периода были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и мыслители эпохи Просвещения XVIII в.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, современник Шекспира. Его основными трудами являются: «Новый Органон», «О принципах и началах», «Моральные, экономические и политические эссе», «Новая Атлантида». Бэкон рассматривал философию не как созерцание и абстрактные рассуждения, а как науку о реальном мире, основанную на опытном познании. А важнейшими задачами науки он считал покорение природы и целесообразное преобразование культуры на основе познания природы. Смысл и призвание науки Бэкон сформулировал так:

«Я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради …корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь».

Единственно надежным источником познания, согласно Бэкону, являются чувства, опыт и то, что из них вытекает. В этой связи философию Бэкона можно определить как эмпирическую (эмпирия – опыт, опирающийся на эксперимент, а не изолированное чувственное восприятие). Бэкон считал, что эмпирический метод требует решительного освобождения человеческого разума от ложных представлений и предвзятых идей, которые он называл «идолами», или «призраками». «Идолов», унаследованных от прошлого, возникших из особенностей человеческой природы или позиций устоявшихся авторитетов, он делил на четыре вида:

1) «Идолы рода» – ложные представления о вещах, возникшие из-за несовершенства органов человеческих чувств человека и ограниченности человеческого разума;

2) «Идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;

3) «Идолы рынка» – ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов (как обычно употребляются слова на рынках, площадях, в толпе);

4) «Идолы театра» – искаженные представления людей, заимствованные из различных философских концепций и идей.

Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластических представлений и разного рода заблуждений, создать тем самым условия для успешного развития и распространения научных знаний. В мире науки он видел и основное средство решения социальных проблем. Естественно-научный подход Ф. Бэкона напрямую повлиял на становление в XIX в. философии позитивизма.

Традиции эмпиризма в философии продолжил английский мыслитель Томас Гоббс (1588–1679). Его главная работа – «Левиафан». Основным источником чувственного опыта Гоббс считал объективно существующий материальный мир. Он рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал временными формами проявления этой субстанции. Гоббс полагал также, что сознание и мышление нельзя отделить от материи, так как «мыслит только сама материя». Основным актом познания Гоббс считал ощущение, вызываемое действием на человека материальных тел.

Огромное значение для дальнейшей истории западного общества имел социально-философский подход Т. Гоббса. Он стал основоположником договорной теории происхождения государства. Гоббс рассматривал человека, в первую очередь, как существо природное. В силу этого, люди морально несовершенны, они «природные» эгоисты и честолюбцы, к ним применим принцип «человек человеку волк». Межчеловеческая конкуренция и борьба за блага материального мира закономерно оборачивается «войной всех против всех». Но страх постоянной угрозы смерти заставляет людей договориться об учреждении особой и силовой инстанции – государства (Левиафана). При этом государственной власти от имени каждого человека (а не Бога) делегируются полномочия следить за выполнением законов «несовершенными» людьми, поддерживать порядок и спокойствие в обществе. Таким образом, согласно Т. Гоббсу, для защиты «естественных прав» граждан необходимо государство, которое является результатом «общественного договора».

Идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса повлияли на становление еще одного крупного английского философа – Джона Локка (1632–1704), также разрабатывавшего теорию эмпирического познания. Утверждая, что все человеческое познание проистекает из опыта, Локк отвергал существование врожденных идей. Он предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что человеческому уму бывает, присуща «спонтанная сила, не зависящая от опыта». Локк развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Он полагал, что о возможности божественного откровения может судить только человеческий разум, а не церковная догма.

Развивая теорию «общественного договора» Гоббса, Д. Локк в работе «Два трактата о государственном правлении» вносит в нее существенные поправки. По его мнению, люди, хоть и природные существа, но все же обладают значительной мерой разума и склонностью к рациональным поступкам. Поэтому власть государства не должна быть всеобъемлющей, абсолютной. Государство (по его определению – «ночной сторож») должно выполнять лишь ограниченные, но необходимые функции – реализовывать и следить за выполнением гражданских прав на свободу слова, веры и собственности. Остальные «естественные права» граждан (в том числе и право свободной экономической деятельности и даже право на самоубийство) являются не отчуждаемыми ни государством, ни какой иной силой. Эти права свободно осуществляются гражданами в рамках законов. Такой тип государства впоследствии получил определение «правового», а Д. Локк явился основоположником либеральной идеологии.

Значительная роль в философии Нового времени принадлежит французскому философу и математику Рене Декарту (1596–1650). В трактате «Рассуждения о методе» Декарт приходит к выводу о том, что источник знаний, как и критерии истинности, находятся не во внешнем мире, а в человеческом разуме. Он полагал, что точкой отсчета познания является интеллектуальная интуиция, или чистое умозрение. Все идеи Декарт разделил на два вида: пришедшие из чувств и врожденные (они обладают наиболее полной достоверностью). К врожденным идеям он относил идею Бога, математические аксиомы и т.п. Например, он утверждал, что абсолютным методом или средством, содействующим открытию, является сомнение во всем существующем. Сомнению можно и нужно подвергать все и вся – и материальные вещи, и математические истины, и даже «всемогущего Бога». Но факт сомнений и отрицания всего и вся, по мнению Декарта, закономерно подводит к выводу: нельзя сомневаться лишь в том, что существует сомневающаяся мысль. По его мнению, единственным достоверным фактом является человеческое мышление: «я мыслю, следовательно, я существую». Критерий истинности вещей и явлений, согласно Декарту, это – ясность и отчетливость наших представлений.

Р. Декарт стал родоначальником современного рационализма в философии и основателем отдельного направления – картезианства. Рационалисты считают, что научное (т.е. объективное, всеобщее) знание достижимо только посредством разума, который одновременно является и источником знания, и критерием его истинности. Это наиболее заметно в картезианстве, исходным пунктом которого полагается «самодостоверность» сознания, а также дуализм тела и души. При доказательствах в картезианстве активно использовались математические методы. Рационалистические традиции Р. Декарта были продолжены голландским философом Б. Спинозой (1632–1677), немецким философом Г. Лейбницем (1646–1716) и др. Значительный вклад в развитие философии и наук Нового времени внесли также английский ученый и епископ Джордж Беркли (1685–1753), английский философ Дэвид Юм (1711–1776) и др.

Феномен Просвещения. Рационализм эпохи Нового времени породил особый культурный и философский феномен XVIII в. – Просвещение.

Философы-просветители активно выступали против церковной схоластики, многих сложившихся традиций в обществе и против всех социальных учреждений с «печатью» антигуманизма и традиционализма Средневековья. Как и в философии XVII в., в просветительстве присутствовала ориентация на научные достижения. Специфика философии Просвещения состояла еще и в том, что она развивалась в статьях энциклопедий и словарей, в литературных сочинениях, в политических памфлетах, в комментариях научных и философских идей прошлого, изложенных, как правило, в доходчивой и остроумной форме.

Ключевым понятием в философии Просвещения является «общественный прогресс». Этот термин был предложен французским философом Ж.А. Кондорсе. «Прогресс» он трактовал как независимую ни от каких сил способность человека к беспрерывному совершенствованию, ограниченную лишь «длительностью существования нашей планеты» и направленную на улучшение человеческого рода.[2]

Для философии Просвещения в целом было характерно рациональное истолкование истории как непрерывного движения и развития общества от «несвободного Средневековья» к достижению стадии полноценной реализации гражданских свобод. Просветители считали, что человек как естественный продукт природы изначально совершенен и добр. «Зло» как нравственная категория ему не присуще, а человеческие недостатки философы относили за счет «несовершенного», «деспотического» и т.д. общественного устройства, при котором человек вынужден жить. Просветители были уверены в том, что «естественный человек» содержит в себе самом необходимые предпосылки всестороннего развития и нравственного совершенствования. Если общество будет перестроено в соответствии с этими естественными склонностями человека, то оно будет более совершенным и справедливым. Старое, традиционное, религиозное общество для просветителей – это лишь предыстория человечества, начало подлинного прогресса и перехода к новой социальной жизни как подлинной свободе. Крупнейшими философами эпохи Просвещения являются французские мыслители Вольтер, Руссо, Монтескье, Дидро.

В основе философии Франсуа Мари (Аруэ) Вольтера (1694–1778) лежала идея прогрессивного развития общества, не зависимого от воли абстрактного «божества». Он высоко оценивал роль культуры в человеческом обществе и, продолжая традиции пантеизма, отождествлял Бога и природу.

Идеи Вольтера привели к появлению деизма – религиозно-философ-ского учения, представители которого полагали, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия.

Жан-Жак Руссо (1712–1778) в своей философии рассматривал материю и дух как два вечно существующих начала. В социальной теории он продолжил традиции философии «общественного договора» Т. Гоббса и Д. Локка. Идеи Руссо, явившиеся теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и равенстве юридических прав, стали политическим фундаментом в эпоху Великой французской революции.

Шарль Луи Монтескье (1689–1755) стал основателем теории «географического детерминизма», согласно которой климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества.

Дени Дидро (1713–1784) являлся организатором и редактором главной книги эпохи Просвещения – «Энциклопедии». В своих философских работах Дидро стал фактическим основателем материалистической теории психических функций, в соответствии с которой и люди, и животные – инструменты, наделенные способностью ощущать и обладающие памятью.

Значительными философами европейского Просвещения также были французские мыслители К. Гельвеций (1715–1771). П. Гольбах (1723–1789), Ж. Ламетри (1709–1751), Э. Кондильяк (1714–1780), немецкие философы И. Гердер (1744–1803), Г. Лессинг (1729–1781) и др. Просветительские идеи XVIII в. органично подготовили как появление классической немецкой философии, так и основные социально-философские теории XIX в.

Вопрос 2. Философия XIX в.

Развитие общества и философской мысли в конце XVIII – начале XIX в. В европейском обществе с конца XVIII столетия происходили глубокие изменения, связанные с коренной трансформацией социальных, политических и экономических структур. Европейские страны постепенно переходили от средневекового сословно-монархического строя к новым формам организации общества. При этом ускоренное развитие капиталистических отношений и возникновение новой классовой структуры сопровождались частой сменой форм политической власти, экономической поляризацией, обострением социальной напряженности, ростом революционных настроений. Одновременно шли бурные процессы индустриализации, технологических изменений и урбанизации. Рушились старые религиозные представления, буквально на глазах менялась прежняя система ценностей и приоритетов. Само общество стало развиваться быстрее, и часто люди не могли адекватно и эффективно реагировать на происходящие изменения. Это привело к определенному кризису традиционных философских подходов, претендовавших на универсальное объяснение человеческого мира.

Все заметнее становилась критика прежних философско-схоластических концепций, и все более возникала потребность в особых, принципиально новых методах, приемах и способах познания природы, общества, человека. Основные вехи этого процесса в XIX в. отразились в немецкой классической философии, позитивизме, натурализме, марксизме, консерватизме, волюнтаризме.

Немецкая классическая философия. Значительный вклад в развитие мировой философии и культуры внесла немецкая классическая философия, крупнейшими представителями которой были И. Кант, Г. Гегель и Л. Фейербах. При различиях во взглядах и концепциях, всех их объединяло новое понимание предназначения философии как «критической совести» общества и «души» национальных и мировых культур. Здесь активно разрабатывались проблемы диалектики, глубоко исследовались человеческая история и человеческая сущность.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804). В своих работах «Критика чистого разума», «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др. Кант утверждал, что природа вещей, как они существуют сами по себе («вещи в себе»), принципиально недоступна человеческому познанию. Познание возможно только относительно «явлений», т.е. способов, посредством которых вещи обнаруживаются в нашем опыте. Он говорил о трех сферах познания – чувственности, рассудке и разуме: через чувственность предметы нам даются, посредством рассудка они мыслятся; а разум же направлен на рассудок и с опытом напрямую не связан.

Философию Канта определяют еще как критицизм – диалектическую критику познавательной способности человека. Позже это понятие стало использоваться для разного рода концепций, ограничивающих возможности человеческого познания и признающих его источником только опыт. Большой вклад внес И. Кант в разработку этических проблем. Классическим считается выведенная философом формула нравственного поведения человека в обществе – «категорический императив»: человек должен поступать так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех.

Вершиной немецкой классической философии по праву считается творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). В своих работах «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия истории», «Философия религии», «Эстетика» и др. он создал систематическую теорию диалектики.

Центральным здесь стало понятие «развитие» – как характеристика деятельности Абсолюта (Мирового духа), а сама диалектика после Гегеля стала определяться как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Г. Гегель представил весь природный, исторический и духовный мир в виде беспрерывного процесса движения, изменения, преобразования. «Развитие» Гегель трактовал как естественный результат объективных противоречий, количественных и качественных изменений, постоянства борьбы «нового со старым». Он вывел диалектическую формулу развития: в постоянстве борьбы противоположностей – тезиса (старого) и антитезиса (нового) – происходит рождение принципиально иного, прогрессивного качества – синтеза как показателя самого развития. Например, «синтез» в общественном прогрессе предполагает творческую интеграцию (объединение) как элементов традиций и устоев («тезис»), так и инноваций («антитезис»). Наличие такого «синтеза» характеризует «скачок», этапность в бесконечном процессе развития общества.

В отличие от Гегеля с его всеобъемлющим подходом, Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) в качестве «единственного, универсального и высшего» предмета философии выдвинул на первый план человека, а не «Абсолютную идею». В своих работах «Мысли о смерти и бессмертии», «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего» и др. Л. Фейербах призывал перейти от размышлений о «потусторонних сущностях» к изучению природы и человека.

По его убеждению, человек – это органическое единство материального и духовного начала, поэтому все философские вопросы бытия и познания необходимо рассматривать исходя из человеческой сущности как части природы. Так, например, наличие религии в обществе не есть констатация существования Бога, а лишь отражение объективной потребности людей в морали, в нравственных аспектах поведения. Он полагал, что наличие особого духовного «религиозного чувства» принципиально отличает человека от животного.

Подход Фейербаха получил в истории философии определение «антропологического материализма». Крупными вехами в немецкой классической философии были также концепции Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814) и Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854).

Позитивизм. В первой половине XIX в. в европейской философии появляется особое направление, повлиявшее на становление современных социально-гуманитарных наук, – позитивизм. Это направление явилось своеобразным синтезом модельно-философского мышления с одной стороны и естественно-научных подходов – с другой. Позитивизм стал принципиально новым методом исследования с целью получения объективного научного знания об обществе и человеке. Как полагал один из основоположников позитивизма А. Сен-Симон (1760–1825), прежнюю «гадательную» философию о человеке необходимо возвести в степень наук, основанных на наблюдении «и разрабатывая методы, употребляемые в других отраслях физики». Вместо «спекулятивных» философских построений Сен-Симон призвал заняться «установлением последовательных рядов фактов», полагая, что «это единственно прочная часть наших знаний».[3]

В это время уже стали появляться эмпирические исследования: проводились хозяйственные переписи, разрабатывалась техника массовых статистических опросов, закладывались основы демографии, этнографии и антропологии. На этом фоне и возникает позитивизм, крупнейшим представителем которого явился французский философ Огюст Конт (1798–1857). В работах «Курс позитивной философии», «Дух позитивной философии», «Позитивистский катехизис», «Система позитивной политики» и др. Контом предлагалось исследовать явления в обществе эмпирически и аналитически – по аналогии с науками естественными. По его мнению, это позволит уйти от умозрительных философских абстракций и поможет положительно решать многие острые проблемы жизни общества. Конт полагал, что в позитивной философии должны применяться все основные общенаучные методы: наблюдение, эксперимент, сравнительный анализ и др. Наблюдение должно опираться на теорию – чтобы ученый не запутался в бесконечном многообразии фактов. Но и сама теория должна постоянно перепроверяться с помощью новых наблюдений, на основе более широкого фактического материала.

В своей позитивной философии Конт выделял социальную статику и социальную динамику.

· Задача социальной статики состояла в изучении общества как состояния целостности и равновесия всех элементов на основе классовой гармонии. Главное в социальной статике – систематическое исследование связей между элементами общества и факторов, обеспечивающих социальный порядок. Согласно Конту, первичная, естественная форма объединения людей – это семья, основанная на силе чувств. Семья выполняет важные функции в обществе – социализации, сохранения культурного наследия, гармонизации устремлений различных поколений. Из семьи вырастают более широкие общности: племя, народ и др. Естественные потребности общества делают важным условием существования социальной системы разделение труда, на основе чего формируется и постоянно усложняется структура социальных групп и классов, создается связь между отдельными семьями, развиваются человеческие способности, солидарность, мораль. Конт считал, что социальные и экономические связи полностью не гарантируют стабильности общества, поэтому духовно-интегри-рующая (связывающая) функция обеспечивается религией и церковью.

· Социальная же динамика, по Конту, должна изучать общество как развитие и переход от одного качественного состояния к другому. Задача социальной динамики состоит в том, чтобы раскрыть универсальные законы развития человечества. Всего Конт выделял три стадии эволюции обществ: теологическую, метафизическую и позитивную:

1) первая связана с периодом до 1300 г. (безраздельное господство религиозного сознания);

2) вторая продолжалась с 1300 по 1800 гг. (застойное, окостеневшее состояние, предшествующее Новому времени);

3) третья начинается с XIX в. Сущность этой новой, «позитивной» эпохи заключается в коренном преобразовании человеческого мышления, которое отныне будет фиксировать внимание не на сверхъестественном и необъяснимом, а на законах, представляющих собой наблюдаемые связи явлений. «В позитивном состоянии, – писал Конт, – человеческий разум, признав невозможность достигнуть абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения Вселенной и от познания внутренних причин явлений и всецело сосредоточивается, правильно комбинируя рассуждение и наблюдение, на изучении действительных законов».[4]

Своим позитивистским подходом О. Конт заявил о себе как родоначальнике новой науки об обществе, вышедшей из философии, – социологии.

Позитивистская традиция нашла свое продолжение в творчестве английского философа и социолога Герберта Спенсера (1820–1903). Находясь под влиянием достижений естественных наук, и в частности, эволюционной теории Ч. Дарвина, Г. Спенсер в своих работах «Основные начала», «Основания биологии», «Основания психологии» и др. стремился сформулировать общие законы эволюции для природы и общества. По его мнению, эволюция есть переход любого объекта от бессвязности и неопределенности – к упорядочиванию, структуре, к равновесию системы в целом. Если равновесие нарушается, то следует распад системы, который со временем переходит в новый эволюционный процесс. Согласно Спенсеру, общество – это часть природы и такой же естественный объект, как и любой другой. С биологическим организмом общество роднит факт роста, увеличение объема (например, превращение небольших государств в империи), постепенное усложнение общественных структур (разделение общественного труда, появление новых социальных институтов и т.д.). В свою очередь, усложнение структуры сопровождается аналогичным усложнением, развитием функций. В этой связи Спенсер проводил любопытные функциональные аналогии между биологическим организмом и обществом. Он уподоблял, например, земледелие и промышленность – питанию, торговлю – кровообращению, армию – кожному покрову, транспорт – сосудистой системе и т.д.

Натурализм и социал-дарвинизм. Эволюционная теория Г. Спенсера сыграла большую роль в дальнейшем развитии философии и социальных наук, способствовала большему пониманию необходимости изучения общественных процессов в их гармонической связи с законами природы. В частности, это повлияло на возникновение натурализма, который в XIX в. развивался по ряду направлений: социальная биология, социальная механика, социальная физика, социальная химия (В. Оствальд), расовая антропология (Ж. Гобино, Дж. Чемберлен), социальная география (Р. Челлен).

Но особенно следует выделить направление социал-дарвинизма, главным представителем которого был австрийский философ Людвиг Гумплович (1838–1909). В своей работе «Расовая борьба» Гумплович применил дарвиновский закон борьбы за существование к системе социальных отношений, в своем исследовании общества подходя к нему как к совокупности групп людей, постоянно и беспощадно борющихся между собой за влияние, выживание и власть. Он считал, что людям от рождения присуща взаимная ненависть, определяющая отношения между группами, народами, племенами и расами. По его мнению, в основе межгрупповых противоречий и конфликтов лежит стремление людей к эксплуатации чужих племен и к удовлетворению собственных материальных потребностей через принуждение и насилие. Гумплович полагал, что в процессе исторического развития межгрупповые конфликты не исчезают, а приобретают новые формы. Если на ранних этапах общественной эволюции борьба велась между различными племенами и первобытными сообществами, то в современных государственно оформленных обществах все превращается «в борьбу социальных групп, классов, сословий и политических партий».

Марксизм. Развитие в XIX в. немецкой классической философии, позитивизма и натурализма (как теории социальных конфликтов) повлияло на становление крупной концепции немецкого философа и экономиста Карла Маркса (1818–1883). Его философское и научное творчество совпало с периодом острейших классовых битв, временем многочисленных революционных выступлений пролетариата в Западной Европе. Сам Маркс считал себя основателем нового учения, которое провозглашалось мировоззрением «революционного рабочего класса» и политической программой прогрессивного преобразования общества. В своих работах «Нищета философии», «Капитал», «К критике политической экономии», «Немецкая идеология» (написана совместно с Ф. Энгельсом) и др. К. Маркс предстал крупнейшей фигурой в материалистической философии. Своим учением Маркс претендовал на создание всесторонне обоснованного научного знания, способного открыть подлинные законы общественного развития. В частности, Марксу принадлежит материалистическая теория понимания и объяснения истории. Он вводит понятие «общественно-экономическая формация», охватывающее все стороны общественной жизни в их целостности и взаимодействии. По его мнению, в основе каждой формации лежит определенный способ производства материальных благ, представляющий диалектическое единство производительных сил и производственных отношений. Система производственных отношений составляет экономический базис, которому соответствуют определенные политические, правовые, культурные, религиозные и другие надстройки («надстроечные» институты), в том числе конкретные формы быта, семьи, образа жизни и т.п.

Всего К. Маркс выделял пять общественно-экономических формаций:

· первобытно-общинную;

· рабовладельческую;

· феодальную;

· капиталистическую;

· коммунистическую.

Каждая из формаций – это последовательная ступень исторического прогресса. Согласно Марксу, закономерная смена общественно-экономических формаций происходит в результате революционного разрешения противоречий между производительными силами и производственными отношениями: каждая формация существует до тех пор, пока способствует развитию производительных сил, а возникающее противоречие между прогрессирующими производительными силами и устаревшими производственными отношениями неизбежно приводит к социальной революции.

Все общественно-экономические формации, начиная с рабовладельческой, имели четкую биполярную (двойную) социальную структуру: общество делилось на антагонистические (противостоящие друг другу) классы «эксплуататоров» и «эксплуатируемых». Эксплуататорские классы обладали монополией на основные средства производства, контролировали процессы общественного разделения труда и распределения, материальных благ, занимали господствующие позиции в общественной организации труда. Принадлежность к классам определяла и социальное положение людей, условия их труда и быта, общественную психологию и идеологию. Антагонизм экономических интересов находил выражение в классовой борьбе и ее основных формах – экономической, политической, идеологической. Классовая борьба представлена в качестве движущей силы общественного развития.

Маркс полагал, что все негативные стороны современного ему капитализма – эксплуатация, обнищание масс, преступность – нельзя устранить полностью или частично в рамках данной общественно-экономической формации. По его мнению, капитализм доводит до логического завершения непримиримое противоречие классов эксплуататоров и эксплуатируемых. Буржуазия рассматривалась Марксом как паразитирующий класс, не способный к социальным действиям в интересах всего общества. Выход был один: необходимо уничтожить классовое общество, заменить его бесклассовым. Эту историческую миссию, по мнению Маркса, способен был выполнить лишь пролетариат, свободный от «развращающего» влияния частной собственности. Тысячелетние классовые противоречия разрешались, согласно марксистской концепции, установлением диктатуры пролетариата.

Философско-историческая концепция К. Маркса явилась основой целого направления в мировой философии – марксизма. Это направление стало ярким примером воздействия философских идей на реальную политическую и экономическую жизнь человечества на протяжении XIX–XX вв.

Консерватизм. Однако следует признать, что позитивистские и материалистические концепции не определяли в целом картину развития философии в XIX в. Например, можно выделить альтернативную (противоположную) им философию консерватизма. Само это понятие происходит от латинского слова conservare – «охранять», «сохранять». В качестве философского направления консерватизм рождается в Западной Европе в конце XVIII – первой половине XIX столетия как реакция на события Великой французской революции и развитие просветительских, либеральных, позитивистских и социалистических идей. Событием, знаменующим появление философии консерватизма, стала книга английского философа Эдмунда Берка «Размышления о революции во Франции», а также работы французских религиозно-философских мыслителей Ж. де Местра и Л. де Бональда. Консерваторы отстаивали ценности традиционных, сложившихся основ и институтов общественной жизни, высказывали антиреволюционные и антипозитивистские идеи о неправомерности вмешательства человека в сложившейся веками органический строй социальной реальности, о преступности самих попыток переделать общество в соответствии с некими абстрактными философскими, идейно-теоретическими схемами. Они говорили о необходимости бережного отношения (буквально – «охранения») к сложившемуся «порядку вещей», который носит свехличностный, божественный, природно-социальный характер.

Волюнтаризм. Среди заметных нематериалистических направлений необходимо также выделить волюнтаризм, где в качестве основного принципа мироздания рассматривалась воля. Крупнейшими представителями волюнтаризма были немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788–1860) и Фридрих Ницше (1844–1900). Так, А. Шопенгауэр утверждал, что сущностью мира является воля, находящаяся вне времени и пространства. Спасение от человеческих страданий он видел в абсолютной безмятежности духа (нирване), уничтожающей волю к жизни. Ф. Ницше считал универсальной движущей силой развития «борьбу за существование», перерастающую в «волю к власти». Он стремился обосновать основные качества «сверхчеловека», призванного уничтожить все лживое и враждебное жизни. Ницше активно выступал против христианства и буржуазной морали западного общества.

В трудах датского философа Сёрена Кьеркегора (1813–1855) зарождаются идеи экзистенциализма, которые получат свое развитие уже в XX в. По мнению Кьеркегора, подлинная философия должна носить глубоко личный, мистический характер. Поэтому он отвергал научный способ философствования, полагая, что подлинное познание возможно лишь через «парадоксы». Работами по герменевтике (герменевтика – учение об истолковании текстов путем «вживания» в культурный контекст) заявляет о себе немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833–1911).

В целом, философия XIX в. подготовила развитие основных направлений мировой философии XX – начала XXI в.

Вопрос 3. Философия XX – начала XXI в.

Развитие философии в XX – начале XXI в. Особенностью развития философии XX – начала XXI в. стала тесная связь философского мышления с искусством и социально-гуманитарными науками. Авторами философских концепций часто становились не только «профессиональные философы» но и писатели, художники, литературные критики, лингвисты, психологи, историки, экономисты, юристы, политологи, социологи и др. Если ранее философская проблематика была уделом мыслителей-одиночек, то теперь субъектами этого процесса становятся кафедры, школы, ассоциации и т.д. По сравнению с предыдущими этапами, наиболее заметную роль в развитии новейшей философии стали играть социальные теории. Значительный импульс этому процессу был задан социально-философскими подходами начала XX в., прежде всего – В. Парето и М. Вебера.

Вильфредо Парето. Итальянский мыслитель Вильфредо Парето (1848–1923) стал основателем «теории элит». В своих работах «Социалистические системы», «Факты и теории», «Трансформация демократии» и др. Парето предложил осмысливать общественную реальность посредством категории «элита». Под элитой он понимал верхний социальный слой, занимающий наиболее влиятельные позиции в общественной иерархии. Строение общества в теории Парето предстает в виде пирамидальной организации, вершину которой составляет немногочисленная элита («высший слой»), которая четко отделена от основной массы («низшего слоя»). Признавая социальное неравенство естественным фактом, Парето стремится к научной, описательной трактовке элиты, избегая этических оценок.

«Предположим, – пишет он, – что в каждой сфере человеческой деятельности каждому индивиду присваивается индекс его способностей, подобно экзаменационным оценкам. Например, самому лучшему специалисту дается индекс 10; такому, которому не удается получить ни одного клиента, – 1; наконец, кретину – 0. Тому, кто сумел нажить миллионы (неважно, честно или нечестно), – 10, зарабатывающему тысячи лир – 6, тому, кто едва не умирает с голода, – 1, а находящемуся в приюте нищих – 0. … Ловкому жулику, обманывающему людей и не попадающему при этом под действие уголовного кодекса, поставим 8, 9 и 10, в зависимости от числа простофиль, которых он заманил в свои сети и количества вытянутых из них денег; нищему воришке, укравшему один столовый прибор у трактирщика и к тому же позволившему карабинерам схватить себя, дадим индекс 1. Такому поэту, как Кардуччи, – 8 или 9, в зависимости от вкусов; рифмоплету, декламация стихов которого обращает людей в бегство, поставим 0. … И так далее, для всех сфер деятельности человека».[5]

При этом Парето различал два вида элит: правящую элиту – небольшой круг людей, которые выполняют руководящие политические функции, – и неправящую элиту (культурную, коммерческую, религиозную и т.д.). Он доказывал, что всегда в истории и вне зависимости от политических режимов (неважно – монархии или демократии) реальной властью обладают только правящие элиты. Они оправдывают (легитимизируют) свое господство средствами «упрощенных» философских идей (идеологий), внушая массам, что именно они выражают интересы общества в целом, а долг масс – подчиняться элите, признавать ее законное и естественное право на власть. Это обеспечивает общественной системе состояние определенного равновесия в результате взаимодействия таких элементов, как «остатки» (итал. residui) и «деривации» (итал. derivazioni) – производные. «Остатки» – это чувства, страсти, инстинкты, определяющие поведение человека, а «деривации» – это идеологии, верования, различные формы псевдологического объяснения нелогических действий индивидов.

По мнению Парето, «человек массы» по своей природе неразумен (иррационален), он способен лишь использовать разум для маскировки своих «нелогических» действий при помощи кажущихся логическими теорий и аргументов. Философ полагал, что в обществе всегда есть потребность в обосновании и оправдании человеческого поведения. Тогда и появляются различного рода теологические учения, этические и политические доктрины как продукты «мыслительного голода, испытываемого человеческим существом». Возникают идеологии – словесные покровы, демагогические конструкции, которым придается теоретическая форма с целью маскировки нелогического характера действий. Корни идеологий – по Парето – в иррациональных пластах человеческой психики; они имеют вторичный, производный характер от чувств. Но именно посредством идеологий элиты и закрепляют свое господство. Продолжая традиции Платона, В. Парето утверждал, что гении, философы, вожди, вообще выдающиеся личности – это носители разума, рационального начала, тогда как массы способны руководствоваться только неосознанными эмоциями и страстями. В действие вступают психологические факторы: элита управляет массой, насаждая необходимую ей мифологию, но сама возвышается над обыденным сознанием. Для элиты характерны рациональность мышления, высокая степень самообладания и расчетливости, умение видеть слабые места в других и использовать их для своих целей, способность убеждать, опираясь на человеческие эмоции. Масса же всегда склонна запутываться в сетях эмоций и предрассудков. А, следовательно, «те, в ком преобладает знание, управляют и руководят теми, в ком преобладают чувства».

Но умение убеждать, манипулируя человеческими эмоциями, не всегда является достаточным условием господства. Бывают периоды общественного развития, когда неизбежным становится применение силы, чтобы правящий класс мог сохранить власть. Если нет готовности к этому, то это свидетельство деградации правящей элиты, что закономерно должно привести к «упадку всей нации». Но этого не происходит в силу действия другого социального закона – «циркуляции элит», т.е. обновления правящей элиты, либо полной замены старой элиты новой контрэлитой. Между элитой и остальной массой населения постоянно происходит обмен, который необходим для поддержания социального равновесия: часть элиты перемещается в низший слой, а наиболее способная часть «массы» пополняет состав элиты, обеспечивает ее необходимыми для управления качествами. Здесь имеет место закономерность: открытость правящего класса обеспечивает его стабильность, «здоровье» и способность сохранять свое господствующее положение. И наоборот – закрытость правящего класса приводит к замедлению «циркуляции элит» и даже к приостановке этого процесса. Тогда в высших общественных слоях скапливаются элементы, олицетворяющие бессилие, разложение и упадок. В низших же слоях скапливаются индивиды, превосходящие своими достоинствами высшие классы. Именно это приводит к революции, смысл которой, по мнению Парето, состоит в полном обновлении состава правящей элиты в резкой и насильственной форме. В результате этого скачкообразного процесса элита вбирает таких индивидов, которые являются носителями психических качеств, необходимых для полноценного управления.

У Парето своя философия истории. В противоположность просветителям, позитивистам и марксистам он отрицал прогрессивный характер развития обществ, полагая, что «прогресс» – это одна из «теорий» в философии, которую необходимо «разоблачать». По его мнению, социальная динамика носит маятниковый, колебательный характер, поддерживая состояние общественного равновесия. В обществах постоянно наблюдается ритмическое чередование сменяющих друг друга тенденций: кризисных и стабилизационных. Социальная система всегда стремится к равновесию и при выводе ее из этого состояния с течением времени возвращается к нему. Период от равновесия до равновесия и составляет социальный цикл.

Особенности социального цикла зависят от характера циркуляции элит, определяются спецификой правящей элиты, методами и порядком прихода ее к власти. Элитные группы формируются в социальных низах, борются за высокие позиции в обществе, достигают власти, там «расцветают», в конце концов, приходят в упадок, исчезают, заменяются другими элитными группами. По мнению Парето, этот кругооборот элит является всеобщим законом истории, а жизнь и смерть правящего меньшинства – это определяющее историческое явление.

В философии Парето человеческая история – это «кладбище аристократий». Она не имеет ни высшего смысла, ни цели, ни назначения. История является лишь ареной реализации амбиций представителей различных элит. Парето беспристрастно выявляет и описывает социальную механику, скрытые пружины человеческой истории, подчиненной жесткой логике процесса «циркуляции элит».

Макс Вебер. Большое значение для становления современной социальной философии имело творчество немецкого ученого Макса Вебера (1864–1920). В своих работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «Хозяйственная этика мировых религий», «Наука как профессия» и др. он выделял такую философскую категорию, как «идеальный тип». Под этим подразумевался некий «интерес эпохи», выраженный в виде теоретической конструкции, отражающей не объективную реальность, а результат мышления, исследовательской деятельности конкретного философа или ученого. По мнению Вебера, идеальный тип в философии и общественных науках аналогичен идеальной модели, которой пользуется естествознание. Это своеобразная схема, способ систематизации
и упорядочения конкретного материала, познаваемого исследователем. Вебер называл идеальный тип «продуктом нашей фантазии», «чисто мыслительным образованием», подчеркивая тем самым его внеэмпирическое (не опытное) происхождение.

Такие, например, понятия, как «капитализм», «церковь», «город», «религия», «экономический обмен», «ремесло» и др., – есть не что иное, как идеально-типические конструкции, употребляемые в качестве средств для изображения индивидуальных исторических образований.

В этой связи, одним из наиболее распространенных заблуждений философов и ученых Вебер считал отождествление подобных образов-схем, умственных конструкций с самой историко-культурной, общественной реальностью.

В отличие от Парето, М. Вебер считал, что ни общество в целом, ни другие формы коллективности не должны рассматриваться в качестве субъектов социального действия – ими могут быть только отдельные индивиды. Общности же представляют собой не самостоятельные реальности, а способы организации действий конкретных индивидов. Такого рода тип действий Вебер называет целерациональным – т.е. направленным на достижение осознаваемых личностью целей. Для этого используются адекватные средства, которые признаются «необходимыми» самими действующими индивидами. Следовательно, чем менее рационально действие, тем оно менее понятно. Поэтому целерациональное действие – это основной идеальный тип, а отклонение от него есть уменьшение рациональности. По мнению Вебера, рационализация социального действия – это содержание и главное направление всей человеческой истории.

Эмпиризм. Веберовская традиция оказала влияние на развитие социально-эмпирических исследований в XX в. Они были связаны, прежде всего, с работами американских ученых и философов 1920–40-х гг. по конкретным проблемам общественной жизни. В это время возникает необходимость выдвижения новых теорий с гипотезами, подлежащими эмпирической проверке. Эмпиризм XX в. стал основываться на разработанной методологии и методике сбора и анализа конкретных фактов с использованием специальных методов: опроса, анкетирования, интервьюирования, наблюдения, эксперимента и др. Важным исследованием в русле эмпиризма стала книга Вильяма Томаса (1863–1947) и Флориана Знанецкого (1882–1958) «Польский крестьянин в Европе и Америке». Здесь впервые системно был использован метод изучения личных документов эмигрантов из Польши, живших в США (дневники, автобиографии, воспоминания, личные письма), и проведен анализ жизни этих людей в новой общественной среде. В дальнейшем активное развитие эмпиризма привело к тому, что американские университеты стали готовить профессиональных социологов-эмпириков.

Другие философские направления и теории. Бурное развитие эмпирических исследований на Западе нанесло определенный ущерб теоретической социальной философии. Попытку «примирить» эмпириков и теоретиков предпринял американский ученый, представитель структурного функционализма Роберт Мертон (1910–2003). Он стал автором теории «среднего уровня» – как «посредника» между эмпирическими исследованиями реальности и широкими теоретико-философскими обобщениями проблематики общества и человека.

Теория конфликта, которая начала разрабатываться еще классиками философии (К. Маркс, социал-дарвинизм и др.) получила во второй половине ХХ в. новый импульс в виде развития отдельного направления – конфликтологии. Современные его представители – немецкий ученый Р. Дарендорф и американский исследователь Л. Козер в центр понимания социальных процессов поставили конфликт как явление, присущее природе человеческого общества. В этой связи отмечалась и определенная ценность межличностных и социальных конфликтов, не допускающих «закостенения» общества и стимулирующих его развитие. В конце ХХ – начале XXI вв. конфликтология получила продолжение в трудах К. Боулдинга (США), М. Крозье, А. Турэна (Франция), Ю. Гальтунга (Норвегия) и др.

Заслуга в развитии теории обмена принадлежит современным американским ученым Дж. Хомансу и П. Блау. Согласно этой теории, полноценное существование общества и человека основывается на обмене различными социальными благами и формами деятельности. Подобное взаимодействие рассматривается как обмен «выгодами», приносящий пользу всем лицам, живущим в обществе. Благодаря такому обмену существуют власть, престиж, статус, порядок и т.д.

Интересным направлением в современной западной философии является символический интеракционизм (Дж. Мид, Г. Блумер, Т. Партленд и др.). Здесь большое внимание уделяется основному символическому средству взаимодействия – языку. Социальный символ рассматривается как необходимый элемент соотнесения индивидом своих действий с нормами и образцами поведения в обществе.

С символическим интеракционизмом тесно связано еще одно направление – этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Блюм и др.), активно использующая методы этнографии и антропологии. Рассматривая повседневную жизнь как поток уникальных, неповторимых ситуаций, этнометодологи делают акцент на тесном коммуникативном взаимодействии между исследователем и объектом познания. Это, по их мнению, дает более полную информацию для понимания специфики человека и общества.

Близка к символическому интеракционизму и этнометодологии – аналитическая философия ХХ в. (Л. Витгенштейн, О. Нейрат, А. Айер и др.), которая, в свою очередь, делится на два направления – логического анализа философии с применением аппарата современной математической логики и лингвистической философии, отвергающей логическую формализацию как основной метод исследования. «Лингвистические философы» занимаются исследованием типов выражений обыденного языка, в том числе, когда он употребляется для разработки философских понятий.

Необходимо выделить также концепцию технократизма, основателем которой является американский ученый Т. Веблен (1857–1929). Осмысливая общественные процессы, он пришел к выводу, что в XX в. экономическое развитие значительно опережает политическое и социальное и оказывает на те решающее воздействие. Бурно развивающаяся экономика порождает новый тип руководителей – «технократов»,[6] которые должны занять ведущие позиции и в управлении производством, и в структурах политической власти. Под их руководством произойдет постепенное вытеснение частной собственности и огосударствление экономики. Общество постепенно приобретет строго иерархическую структуру во главе с индустриальным «Генштабом». Попытки воплотить данную концепцию в жизнь в национальном масштабе были предприняты в 1930-е гг. в США в период «Великой депрессии». В последние годы, под влиянием НТР (Научно-технической революции) и современного глобального экономического кризиса, технократические концепции вновь получают распространение.

Во второй половине XX в. в социальной философии широкое развитие получили теории модернизации. Это название носит собирательный характер, так как отдельные ее положения сформулированы в виде самостоятельных концепций (концепции «постиндустриального общества», «информационного общества», «стадий роста» и т.д.). Теории модернизации ориентированы на прогнозирование путей развития отдельных обществ и мирового сообщества в целом. Крупнейшими представителями этого направления являются У. Ростоу, К. Арон, Дж. Гелбрейт, Э. Тоффлер, Д. Белл, Ф. Фукуяма, С. Хан-тингтон и др.

Определенным противовесом социально-философским теориям, тесно связанным с наукой, стало развитие в XX в. такого направления, как экзистенциализм, а также современных религиозных моделей философского мышления (неотомизм, современные формы философии ислама, философии буддизма, философии йоги и др.). Так, по мнению экзистенциалистов (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж-П. Сартр, А. Камю и др.), бытие постигается не через рассудочное мышление, а через непосредственное переживание собственного существования – экзистенции. Центральным вопросом философии экзистенциализма является человек, его существование и мироощущение в условиях современной цивилизации. Главная проблема, которая затрагивается в экзистенциализме, – это отчуждение индивида от общества. Отчуждение здесь понимается многосторонне: и как превращение самой деятельности и результатов деятельности индивида в самостоятельную, довлеющую над ним и враждебную ему силу; и как противостояние человека государству, экономической системе и т.д. Экзистенциализм глубоко исследует субъективные переживания личности: чувства апатии, одиночества, равнодушия, страха и т.д. Согласно представителям экзистенциализма, бытие внешнего мира формируется, прежде всего, через бытие мира внутреннего, личностного.

В последние десятилетия также активно развиваются философский структурализм, антропологическая философия, философия интуитивизма, экологическая философия, философия науки и техники и другие направления. В XXI в. философское осмысление проблем современной мировой цивилизации становится ключевым для выживания и развития человечества.

Основные выводы:

1. В философии XVII–XVIII вв. большое значение приобрели идеи эмпиризма, рационализма, Просвещения и теория «естественных прав человека», что в дальнейшем повлияло на становление и развитие отдельных наук.

2. В XIX в. новая потребность в особых, принципиально новых методах, приемах и способах познания природы, общества и человека отразилась в появлении немецкой классической философии, позитивизма, натурализма, марксизма, консерватизма, волюнтаризма.

3. В XX в. наиболее заметную роль в развитии философии стали играть социальные теории, в которые значительный вклад внесли В. Парето, М. Вебер, представители конфликтологии, теории обмена, технократизма, модернизма и др. Наряду с этим активное развитие приобрели такие направления, как аналитическая философия, экзистенциализм и современные религиозные модели философского мышления.

4. В XXI в. философское осмысление проблем современной мировой цивилизации становится ключевым для выживания и развития человечества.

Вопросы для самопроверки:

1. Что считал Т. Гоббс основным источником чувственного опыта?

2. В чем отличие подходов Д. Локка и Т. Гоббса в трактовке функций государства?

3. Выскажите свое понимание формулы Р. Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую».

4. Кто ввел в философию понятие «прогресс»?

5. Дайте общую характеристику теории диалектики Г. Гегеля.

6. Какие стадии эволюции обществ выделял О. Конт?

7. В чем специфика классовой теории К. Маркса?

8. Охарактеризуйте концепцию «циркуляции элит» В. Парето.

9. Что понимал под «идеальным типом» М. Вебер?

10. Дайте краткую характеристику философии экзистенциализма.

Тема 5. Русская Философия

Изучив тему, вы будете знать:

· характерные особенности русской философии;

· основные направления русской философии;

· главных представителей русской философии;

· основные идеи русской философии.

Основные понятия:

· образная философия;

· историософия;

· синкретичность;

· анимизм;

· тотемизм;

· София;

· писатели-гомилеты;

· «Москва – третий Рим»;

· «Святая Русь»;

· русское просвещение;

· западники;

· славянофилы;

· идеология;

· русский общинный социализм;

· культурно-исторические типы;

· византизм;

· русская идея;

· Серебряный век;

· марксизм-ленинизм.

Вопросы темы:

1. Особенности русской философии.

2. Русская философия X – первой половины XIX в.

3. Русская философия второй половины XIX – начала XXI в.

Вопрос 1. Особенности русской философии.

Русская философия в контексте мировой философской культуры. Русская философия, являясь составной частью мировой философской культуры, вместе с тем характеризуется значительным своеобразием и характерными особенностями. Несомненно, что в ней имеются общие черты и с западным, и с восточным типами философии, так как формирование и развитие духовной и философской культуры России совершалось во взаимодействии с традиционными центрами мировой культуры. К ним следует отнести: греко-византийскую культуру с ее православной ветвью христианства; римско-католическую и протестантскую западноевропейские культуры, особенно в их светском преломлении, арабо-мусульманскую религию и культуру Ближнего Востока, культуру Южной и Юго-Восточной Азии (буддизм, даосизм и т.д.). Общими для всех философских культур являются стремление к познанию истины, универсальных сторон человеческого и вселенского бытия, общефилософские проблемы гносеологии, этики, эстетики, логики и т.д. Однако это не исключает существования в русской философии и национального своеобразия и даже определенной уникальности. В этом свете вполне правомерно говорить об особенностях и даже самобытности, например, греческой, немецкой, английской, американской, индийской, китайской и любой другой национальной философии.

К русской философии оказываются неприменимы сложившиеся на Западе «классические» стандарты понимания философии главным образом как метафизики – т.е. как отвлеченных умозрительных построений вне пределов чувственно-предметной действительности. При этом национальная русская философия сохранила за собой свойства, которые во многом соответствуют определению философии как «мудрости человеческой». Часто истинная мудрость не вмещается в сухие холодные рационально-логические конструкции рассудка и разума. Она не обходится без чувств и переживаний, интуиции и веры. Путь к добру и истине, высшей разумности и благонамеренности проходит не только через рациональную основу – Логос. Часто действительной мудрости оказываются тесны границы голого рационализма.

Отечественной философской мудрости изначально было свойственно сочетание абстрактно-логического начала с образно-чувственным, рационального с эмоциональным, Логоса – с образом.

Как писал один из классиков русской философии А.Ф. Лосев (1893–1988), «почти вся русская философия являет собой до-логическую, до-систематическую или, лучше сказать, сверх-логическую, сверх-система-тическую картину философских течений и направлений... Поэтому тот, кто ценит в философии прежде всего систему, логическую отделанность, ясность диалектики, одним словом – научность, может без мучительных раздумий оставить русскую философию без внимания».

Уровни русской философии. Истоки такого своеобразия русской философии – не в отсталости русской культуры, а в особенностях самой истории России и в национальном мировоззрении. Знакомство с русской духовной культурой позволяет сделать вывод о том, что в отечественной философии четко просматриваются следующие уровни:

· метафизический;

· образный;

· уровень массовой, практической философии (уровень народной мудрости).

При этом для русской философии характерен в большей степени религиозно-философский вариант метафизики. Собственно светская метафизика не получила в русской философии значительного распространения, по крайней мере, до XIX столетия. Собственно, национальный ее вид начал формироваться в России в конце XVIII – начале XIX вв., в то время как на Западе в XIX в. философия уже достигла определенных вершин в своем развитии (прежде всего – в форме немецкой классической философии). Русская интеллигенция начала постигать искусство светского метафизического мышления, знакомясь с его образцами во французском Просвещении XVIII в. (Вольтера и Руссо, Монтескье, Дидро и др.), но более всего – в сочинениях немецких философов (Канта, Шеллинга, Гегеля).

Гораздо раньше вошла в национальную духовную культуру России образная философия – она прослеживается в летописях и летописных повестях, «Посланиях», «Словах», житиях, иконописи, а затем в художественной литературе, поэзии, музыке, публицистике и т.д. К XVIII в. в России сложился жанр «философской лирики» (М. Ломоносов, Г. Державин), достигший своего совершенства позднее у Фета, Тютчева, Есенина. Широко известные произведения Льва Толстого и Федора Достоевского являются не только высокохудожественными, но и философскими. И.С. Тургенев и И.А. Гончаров ставили в своих романах острейшие социально-философские проблемы российской жизни и т.д. Но этот уровень философии представлен не только писателями и поэтами. Он проявился по существу во всех видах искусства, в научно-популярной литературе, политической, экономической, социологической публицистике и т.д.

Уровень массовой, практической философии занимает в России не менее достойное место. Этот философский уровень постоянно и своеобразно «растворен» в текущей действительности, оперативно откликается на складывающиеся обстоятельства, по-своему воздействует на последние, особенно если они затрагивают жизненно важные интересы. В народной молве, коллективной памяти, остроумных анекдотах и частушках на злобу дня, в пословицах и поговорках слышится оценочно-предупреждающая, поощряющая либо изобличающая позиция самого народа. Писатель Алексей Толстой говорил, что в русском устном народном творчестве нашла выражение способность глубокого понимания жизни.

Особенности русской философии. Какой же видится философия России в ее наиболее характерных чертах? Наиболее «знаковыми» особенностями содержания русской философии можно считать следующие.

1) Историософичность. В русской философии на всем протяжении ее существования преобладает ориентация на философское осмысление социально-исторической проблематики – причем в значительной степени это проблемы, непосредственно связанные с самой Россией, ее положением и ролью в мире. Часто наша страна в своей истории переживала кризисные состояния, выход из которых требовал большого духовно-философского напряжения, смены убеждений и верований, а также обретения новых идеологических, мировоззренческих и ценностных приоритетов и смыслов. Неудивительно, что и на уровне социально-метафизическом (поисков смысла истории и места человека в ней), и на уровне литературно-образном (художественные и исторические романы, эссе, публицистика, поэзия, музыка и т.д.), и на уровне устного народного творчества – всюду в отечественной философии преобладали русские по содержанию мотивы и «вечные русские вопросы».

Начало этой «сквозной» традиции положил первый русский философ, сподвижник киевского князя Ярослава Мудрого (XI в.) митрополит Иларион. В дошедшем до нашего времени «Слове о законе и благодати» он формулировал проблему сущности мировой истории и места и роли в ней народа русского. О подобной историософичности как важной черте русской философии говорили многие отечественные мыслители. Так, историк русской философии В.В. Зеньковский (1881–1962) отмечал, что русская мысль «сплошь историософична». По мнению другого русского философа С.Л. Франка (1877–1950), все самое значительное и оригинальное, созданное русскими мыслителями, относится к области философии истории и социальной философии. А согласно Н.А. Бердяеву, самобытность русской мысли вообще сформировалась благодаря занятиям проблемами историософии.

2) Связь с религией, теософичность, мистицизм. В русской философии присутствует и ярко выражена соотнесенность с религиозным мировоззрением. В диалектике русского религиозно-исторического самосознания философско-религиозные мотивы проявлялись в форме апокрифов, ересей, концепций «Святой Руси», «Москвы – третьего Рима», в цивилизационных теориях Н. Данилевского и К. Леонтьева, в учении о Софии В. Соловьева и т.д. Знаменательно, что и становление в философии элементов светской культуры происходило в России не в противопоставлении религии и не в открытой борьбе с нею, а, как правило, в духовном союзе с религиозным мировоззрением и Церковью.Например, не отторгали безоговорочно религию ни М. Ломоносов, ни А. Радищев, ни А. Герцен и др. Определенной вершиной свободной внецерковной религиозно-философской мысли XVIII в. стал Григорий Сковорода (1722–1994) – «русский Сократ», выступавший с позиций религиозно-мистического символизма, пантеизма и антропоцентризма. XIX в. дал крепнущему религиозно-философскому течению П.Я. Чаадаева, славянофилов, Николая Федорова (1828–1903) и др. Показательно, что в XIX столетии было официально предписано преподавание философии в духовных учебных заведениях России.

Так, профессор философии Киевской духовной академии Скворцов обращался к ректору со следующими словами: «Философия во всей ее силе нужна в академии. Это потребность века, и без нее учитель Церкви не будет иметь важности перед своими учениками».

Свой вклад в становление и развитие русской внецерковной философской религиозности внесла и сама православная Церковь. Духовно-академическая философия активно формировала у молодежи потребность не только в богословской, но и в философской метафизике, создавала атмосферу интеллектуальных духовных исканий. Видными профессорами, проповедниками русского философского теизма были Ф.А. Голубинский (1797–1854), И.И. Давыдов (1794–1813), П.Д. Юркевич (1826–1874), С.С. Гогоцкий (1813–1889) и др. Расцвет русской религиозной философии пришелся на годы Серебряного века (1890–1917) с продолжением в Русском зарубежье. Это труды Н. Бердяева (1874–1948), С. Булгакова (1871–1944), В. Розанова (1856–1919), П. Новгородцева (1866–1924), И. Ильина (1882–1954), Н. Лосского (1870–1965), В. Зеньковского (1881–1962), С. Франка (1877–1950), Л. Карсавина (1882–1952), Ф. Степуна (1884–1965) и др.

При этом необходимо отметить, что в русской философии, особенно среди революционно настроенной интеллигенции, было достаточно представителей материалистической и атеистической философии: Н. Чернышевский (1828–1889), Н. Добролюбов (1836–1861), Д. Писарев (1840–1868), М. Бакунин (1814–1876), В. Ленин, ряд ученых-естествоиспытателей и др. В советские годы «диалектический материализм» стал официальной идеологизированной философией СССР. Догматизированная и подконтрольная партийным органам, эта форма философского материализма пережила свой кризис в конце XX в.

3) Морально-этический антропологизм. Особое место в русской философии занимает морально-этическая проблематика. Человеку, его нравственному миру, духовности, стойкости и противоречивой внутренней цельности всегда отводилось в русской философии одно из главных мест. Можно даже подчеркнуть, что важнейшее положение, которое занимает в мировой философии проблема смысла жизни и морально-этической сущности человека, сложилось не без влияния достижений именно русской философии.

Формированию нравственности русского человека уделялось внимание уже в Древней Руси. Показателем может служить «Поучение Владимира Мономаха» (конец XI – начало XII вв.).

Киевский князь Мономах так обращался к своим детям: «Всего же паче убогих не забывайте, но елико могуще по силе кормите и придавайте (помогайте) сироте, и вдовицю оправдите сами, а не вдавайте сильным погубити человека. Ни права, ни крива (ни правого, ни виноватого) не убивайте, ни повелевайте убити его, аще (если) будет повинен смерти». Далее князь поучает: старых нужно почитать как отца, а молодых как братьев. При посещении своих земель не следует позволять слугам никого обижать. Просящего должно накормить и напоить, заезжих купцов, одинаково и знатных и простых, а также послов нужно почитать и одаривать.

Своеобразный «панморализм» (всеобщую, преобладающую моральность) русской философии можно обнаружить почти у всех русских мыслителей. Эта черта является знаковой и для русской классической литературы. С исключительной силой она представлена в сочинениях Льва Толстого. Его итоговой книгой стал «Путь жизни» – выдающийся труд философско-религиозной и этической мысли. В этой связи важно отметить, что в русском языке есть глубокое философское понятие – «правда». Данным словом одновременно обозначаются и истина, и справедливость. Поэтично об этом сказал известный русский философ-публицист конца XIX в. Н. Михайловский (1842–1904):

«Всякий раз, как приходит мне в голову слово «правда», я не могу не восхищаться его поразительной внутренней красотой. Такого слова нет, кажется, ни в одном европейском языке. Кажется, только по-русски правда-истина и правда-справедливость называются одним и тем же словом и как бы сливаются в одно великое целое... Безбоязненно смотреть в глаза действительности и ее отражению в правде-истине, правде объективной, и в то же время охранять и правду-справедливость».[7]

«Жить по правде» – таков нравственный категорический императив (от лат. – «повеление») всей русской философии.

4) Синкретичность (от греч. synkretismos – «соединение», «слитность»). Синкретичность русской философии многопланова и многомерна. Это предопределено и особым географическим – евразийским – положением России, и многоязычностью культуры российского народа, и непредсказуемостью, даже иррационализмом случающихся в России событий и обстоятельств, и многим другим. Яркая синкретичность проявляется и в «слитности» в русской философии рационально-логического и эмоционально-чувственного начала, разума и интуиции, знания и веры, метафизических абстракций и наглядных образов, национального и интернационального, в проблеме «Восток–Запад» и др.

Вкратце рассмотрим историю развития русской философии.

Вопрос 2. Русская философия X – первой половины XIX в.

Развитие русской философской культуры. Мировосприятие людей древнерусской народности было до X в. языческим. Духовным содержанием язычества являлись формы первобытных религиозно-мистических верований: магия (колдовство), анимизм (вера в бестелесные души и духов), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства материальных предметов), тотемизм (вера в сверхъестественную связь представителей рода с каким-либо животным или растением). Эти верования сопровождались культом предков, яркими культовыми действиями применительно к явлениям природы, к сезонным земледельческим работам, к повседневному быту. Обряды и языческие праздники удерживались в народе долгое время и после принятия христианства, а некоторые черты языческого быта сохраняются в русском народе и по сей день (различные суеверия, традиции колядования, проводов зимы, ворожбы и др.).

Принятие христианства (православия) киевским князем Владимиром в 988 г. в качестве государственной религии имело важные исторические последствия. Они затронули общественный и государственный строй Древнерусского общества, заложили основы новых традиций и обычаев, новой культуры и новых духовных ценностей и мировоззренческих ориентации. Вместе с принятием христианства на Русь пришли письменность, литература и началось приобщение к византийской культуре. В течение XI–XIII вв. сформировался выразительный древнерусский литературный язык. Потребность в образованности и просто в грамотности стала насущной у широких слоев населения. В различных городах, кроме духовных, возникают и светские школы. К началу XII в. можно уже считать крупными центрами культуры такие города, как Киев, Новгород, Владимир, Суздаль, Ростов, Смоленск, Галич, Волынь, Полоцк. Высокая образованность характеризует многих князей и их приближенных. «Словеса книжные» ценил князь Владимир, отличался любовью к чтению книг собравший большую библиотеку князь Ярослав Мудрый, высокообразованным человеком был Владимир Мономах.

На философскую культуру Древней Руси значительное воздействие оказала переводная византийская литература. Так, в переведенных сочинениях византийского православного философа Иоанна Дамаскина (675–753) содержались многочисленные извлечения из античных авторов: Пифагора, Диогена, Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура. Высоко ценились на Руси византийские писатели-гомилеты (авторы поучений, нравоучительных бесед и проповедей), а древнерусская философия стала пониматься как София – мудрость Божья. Словесность и философия Древней Руси существовала в двух разновидностях: в форме литературы переводной (Священного Писания, произведений «отцов церкви», «житий святых», патериков, апокрифов) и в форме оригинальной, собственно русской литературы и устного народного творчества.

В XI–XII вв. наряду с былинами, сказаниями, песнями, преданиями, пословицами и т.д. возникает русское летописание. Крупнейшими летописцами и философами были монахи Киево-Печерского монастыря Никон и Нестор, а также киевский митрополит Иларион. В «Слове о Законе и Благодати» Иллариона (XI в.) и «Повести временных лет» Нестора (начало XII в.) затрагиваются историософские проблемы происхождения и национальных особенностей Руси, обосновывается божественный характер княжеской власти, присутствуют размышления о нравственных основах человеческой жизни.

Эта же философская проблематика во многом сохраняется и развивается в период формирования нового русского политического центра – Москвы. Крупнейшими философами Московской Руси были Филофей (1465–1542), Нил Сорский (1433–1508), Вассиан Патрикеев (1470–1545), Максим Грек (1475–1556), Аввакум (1620–1682), Юрий Крижанич (1618–1683) и др.

Вначале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III историософскую идею, известную как «Москва – третий Рим». Здесь говорилось об особой миссии православной и монархической России быть оплотом Божественной воли в борьбе с вселенским злом. Филофей писал о «вечности» России в случае сохранения приверженности православной вере: «Два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать». В сочинениях Нила Сорского, Вассиана Патрикеева, Максима Грека, протопопа Аввакума, Юрия Крижанича также говорилось об особой миссии русского царства и народа (идея «Святой Руси»), обосновывалась необходимость для власти быть справедливой, нравственной и ответственной перед обществом и историей. Философы времен Московской Руси обличали также неоправданную роскошь, праздность, «стяжательство», пороки многих представителей духовенства и высших сословий.

Особый этап развития русской философии начинается с XVIII в. в петербургский период. Этот этап был связан с преобразованиями Петра I, со знаменитым «окном в Европу», через которое «хлынули» философские идеи европейского Просвещения, начались непосредственные контакты представителей русской и западной интеллигенции. Влияние философии и науки Нового времени заметно проявилось уже в творчестве мыслителей первой половины XVIII в. – Феофана Прокоповича (1681–1736), В.Н. Татищева (1686–1750), А.Д. Кантемира (1708–1744) и др. Основателем естественнонаучного подхода к философии в России стал Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765). Он создал «корпускулярную философию», где сформулировал закон сохранения материи и движения. По мнению Ломоносова, в основе мироздания лежат материальные атомы – монады. В отличие от Аристотеля, он утверждал зависимость формы от материи, а не наоборот. В области социальной философии Ломоносов выступал против спекулятивных теорий западных ученых, принижающих фактор русского народа в образовании и развитии собственного государства.

Феномен русского просвещения. Но наибольшее воздействие западноевропейской философии проявилось во второй половине XVIII в. Идеи Т. Гоббса, Д. Локка, Вольтера, Ш.Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо и др. оказали огромное влияние на интеллектуальное развитие и умонастроения образованных слоев в России, породив феномен «русского просвещения». Даже Екатерина II – «просвещенная императрица» – не скрывала своих увлечений этими идеями, что проявилось при составлении ее «Наказа» и в законодательных дебатах 1767–1768 гг. Под влиянием европейских философских идей Екатерина, особенно в ранний период своего правления, намеревалась реформировать многое в русской жизни, кроме одного: Россия должна остаться самодержавным государством. Как «мягкую» оппозицию действующей власти («вольнодумство», «вольтерьянство») можно рассматривать философское творчество таких представителей русского просвещения, как: Д.С. Аничков (1733–1788), С.Е. Десницкий (?–1789), Я.П. Козельский (1728–1794), Д.И. Фонвизин (1744–1792), Н.И. Новиков и др. В сочинениях этих авторов звучали европейские просветительские идеи: о естественных правах, о «вольности народа», о гражданстве, о законностях, а также критика «самовластия» и абсолютизма. К проявлениям русской просветительской философии второй половины XVIII в. можно отнести и такие явления общественной жизни, как масонство и сатирические журналы. В светских салонах Санкт-Петербурга и Москвы «хорошим тоном» стало считаться обсуждение модных философских идей, вычитанных, как правило, из французских книг. В конце XVIII в. наиболее радикальная версия русского просвещения была представлена в книге Александра Николаевича Радищева (1749–1802) «Путешествие из Петербурга в Москву». Опираясь на идеи естественного права, автор жестко обличал многие явления русской жизни, и в первую очередь – крепостничество и абсолютизм. По мнению Радищева, философская мысль в России должна преодолеть религиозную основу и приобрести светский, научный и гуманистический характер.

Славянофилы и западники. Начало XIX в. знаменуется спором двух мыслителей о путях дальнейшего развития России – Михаила Михайловича Сперанского (1772–1839) и Николая Михайловича Карамзина (1776–1826). Этот спор задал тон всему последующему развитию русской философии. В своих проектах административных реформ самодержавной политической системы Сперанский использовал идеи английских и французских просветителей, стремясь придать России вид конституционной монархии по аналогии с рядом европейских стран.

«Правильное законодательство, – писал он, – дает более истинную силу правительству, нежели неограниченное самовластие. В Англии закон дает правительству власть, и потому оно может быть там сильно, в Турции закон дает правительству самовластие, и потому оно там всегда должно быть слаб».[8]

За это Сперанский подвергся критике со стороны историка Карамзина, увидевшего в его планах конституционных реформ отступление от традиций российского государства и отказ от национальной самобытности. Позиция Н.М. Карамзина повлияла в первой половине XIX в. на философские идеи славянофилов, а позиция Сперанского – на декабристов (Н. Муравьев, П. Пестель и др.) и западников.

Родоначальником западничества и одновременно «первым полноценным русским философом» стал Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). В центре его творчества – судьба России, ее место в мировом процессе. В «Философических письмах» Чаадаева прозвучала тема «отпадения» России от мирового развития, которое автор отождествил с состоянием современного ему Запада. Россия представала аномальной страной, история которой противоречит законам развития и существования иных народов.

«Мы никогда не шли вместе с другими народами, – писал Чаадаев, – мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось».[9]

Какой же выход видел Чаадаев? России необходимо пойти по пути постепенного умственного воспитания и формирования осознанных убеждений – аналогично тому пути, по которому прошло человечество Запада.

В более поздних своих работах Чаадаев пересмотрел многие идеи «Философических писем». В «Апологии сумасшедшего» он первым в русской философской мысли обратил внимание на значение географического фактора в становлении российской цивилизации. Кроме Чаадаева, к направлению западничества относились Т.Н. Грановский (1813–1855), Н.В. Станкевич (1813–1840), К.Д. Кавелин (1818–1885), П.В. Анненков, В.П. Боткин, В.Г. Белинский и др. Они считали, что Россия должна учиться у Запада, освоить европейское рационально-философское мышление, перенять западную культуру и политическую систему.

В противовес этому славянофилы – А.С. Хомяков (1804–1860), И.В. Киреевский (1806–1856), Ю.Ф. Самарин (1819–1876), А.И. Кошелев, братья К.С. и И.С. Аксаковы – отстаивали идеи национальной самобытности России и особого исторического пути развития страны, принципиально отличного от западного. По их мнению, на Западе царят индивидуализм, бездушный рационализм и ненависть к другим народам, а в России – коллективизм, православная духовность и христианская «всечеловечность». Славянофилы считали, что России необходимо сознательно отказаться от западных философских, культурных и политических влияний и восстановить допетровский идеал «Святой Руси». По их убеждению, русский народ, предоставляя монарху всю совокупность политических полномочий, себе оставляет главное – полноту подлинной нравственной и духовной свободы. Поэтому самобытное русское самодержавие должно быть связано пределами народного сознания и мировоззрения, когда «право мнения» принадлежит «земле» (т.е. народу), а «право действия» – царю.

Споры славянофилов и западников стали основой вступления России в зрелый период развития национальной философии, который начинается со второй половины XIX в.

Вопрос 3. Русская философия второй половины XIX – начала XXI в.

Основные направления философской мысли. Начиная со второй половины XIX в. русская философия развивается в гармоничном сочетании двух направлений: в рамках основных общественно-политических идеологий и путем создания оригинальных концепций крупнейшими представителями религиозно-философской мысли.

Идеология – это комплекс взаимосвязанных философских, социально-политических и экономических идей, направленный на построение определенного типа общества.

В России западничество дало основу развития либеральной и социалистической философии, а славянофильство – консервативной. В результате взаимодействия западничества и славянофильства произошло становление еще двух оригинальных философских направлений – народничества и анархизма.

Либеральная философия. Виднейшими представителями либеральной философии были: Б.Н. Чичерин, К.Д. Кавелин, М.М. Ковалевский, А.Д. Градовский, Н.М. Коркунов, И.И. Петрункевич, С.А. Муромцев, П.Н. Милюков, П.Б. Струве, Л.И. Петражицкий и др. Либералы критиковали сложившийся тип «абсолютизма власти» в России, рассматривая это как препятствие развитию гражданских свобод. Они считали, что лучший вариант прогрессивного развития страны – следование по пути западного общества путем создания условий для «больших свобод», формирования гражданского общества и правового государства. Либералы были сторонниками разделения властей, парламентаризма, рыночной экономики и частной собственности. Основой общественных преобразований они считали постепенную эволюцию и реформы и критиковали представителей революционной философии (народников, анархистов, социалистов).

Крупнейшим русским либеральным философом был Борис Николаевич Чичерин (1828–1904). В своих сочинениях «О народном представительстве», «Философия права» и др. он активно развивал идею постепенного реформаторского перехода России от самодержавия к конституционной монархии. Опираясь на философию Локка, Монтескье и Гегеля, Б. Чичерин разграничивал «государство» и «гражданское общество», считая их двумя разными союзами, «из которых один представляет общество как единое целое, а другой заключает в себе совокупность частных отношений между членами».[10] Полномочия государства по отношению к гражданскому обществу должно ограничивать право – как регуляция естественной конкурентной борьбы индивидуальных интересов в обществе. При этом личность, ее права и свободы находились у Чичерина в центре философского учения, в связи с чем выдвигался следующий принцип: «Не лица для учреждений, а учреждения для лиц». По его мнению, подлинная свобода личности может осуществляться лишь в гражданском обществе, имеющем определенную автономию (самостоятельность) от государства. Социально-философская позиция Б.Н. Чичерина – необходимость примирения начала свободы с началом власти и закона.

Народничество. Основателями народнической философии в России были А.И. Герцен (1812–1870), Н.П. Огарев (1813–1877) и Н.Г. Чернышевский (1828–1889). Они начинали как западники, но постепенно разошлись с либералами в понимании перспектив развития России. Виднейшими представителями народничества были также: Н.А. Ишутин, П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев, П.Г. Заичневский, Н.Н. Обручев, В.В. Берви-Флеровский, А.В. Долгушин, Н.К. Михайловский, В.П. Воронцов, И.И. Каблиц, Я.В. Абрамов и др. Народники упрекали либеральных философов за идеализацию западного общества, капитализма и «буржуазного мещанства». Они исповедовали концепцию русского общинного социализма, который возможно реализовать, минуя стадию капитализма. Народники считали наиболее плодотворным вариантом исторического развития России возможность слияния европейских идей социализма с русской практикой общины. Они верили в созидающую способность передовой русской интеллигенции возглавить политически неграмотные крестьянские массы в направлении справедливого переустройства общества. После революции народниками предполагалось: отмена исторических сословий, «выравнивание» российского общества на базе общих гражданских прав, развитие местного самоуправления на основе традиций «мирских сходок» в русской деревне, замена частной собственности на коллективную, а в перспективе – формирование новой – «интегральной» – личности, гармонично развитой в физическом, интеллектуальном и нравственном отношении.

Одним из крупнейших философов народнического направления в России был Петр Лаврович Лавров (1823–1900). В своих сочинениях «Исторические письма», «Очерки вопросов практической философии» и др. он, полемизируя с позитивистами и марксистами, отрицал детерминизм (предопределенность) общественного развития. Человеческая история, по Лаврову, – это хаотическое, бессистемное действие и столкновение различных сил, а любое историческое событие является результатом определенной комбинации всех имеющихся факторов в данную эпоху. Смысл самой истории может привноситься лишь целенаправленным человеческим сознанием и действием. Лавров, таким образом, обосновывал особую теорию общественного развития, согласно которой прогресс человечества является не столько онтологическим понятием, сколько гносеологическим – ориентиром для социальной практики. Эта теория представляла собой своеобразную программу действий для «мыслящего меньшинства», нацеленную на сознательное изменение действительности в лучшую сторону. В соответствии с этим Лавров определял прогресс как «процесс развития в человечестве истины и справедливости путем работы критической мысли личностей над современной культурой».[11] Роль «критически мыслящих личностей» Лавров отводил народнической интеллигенции, способной постепенно – через пропаганду и агитацию «передовых социалистических идей» – подготовить русский народ к революции.

Анархизм. Философия анархизма в России представлена такими именами, как М.А. Бакунин, П.А. Кропоткин, Я. Новомирский, М. Корн, А. Карелин, Л. Черный, А. Атабекян, А. Боровой, И. Ветров, М. Дубинский, П. Аршинов, А. Вольский и др. При неоднородности анархистских идей, всех представителей данного направления объединяло, по словам П.А. Кропоткина (1842–1921), признание фундаментального принципа анархии – «отрицание государства, закона, власти», а также протест против политической, экономической и духовной централизации и иерархизации, приверженность революционному пути преобразования общества. Анархисты считали, что биологическая и одновременно социальная природа человека предполагает отмену любых принудительных ограничений естественных проявлений человеческой сущности, и в первую очередь – отмену государства. Человеку необходимо обрести «абсолютную свободу», ограниченную лишь рамками моральных норм. После отмены государства общество будет существовать на основе самоорганизации и самоуправления в пределах свободных артелей, ассоциаций, кооперативов, общин, синдикатов и т.д. В экономической сфере предполагалось коллективистское обобществление собственности и орудий производства и децентрализованная организация автономных хозяйств на принципах добровольности, равенства и справедливости. Реализация анархистского идеала виделась через широкую социальную революцию.

Основателем русского анархизма был Михаил Александрович Бакунин (1814–1876). В своих работах «Федерализм, социализм и антитеологизм», «Государственность и анархия» и др. Бакунин утверждал, что проявление власти в обществе – есть результат развития физиологического по природе, эгоистического инстинкта как одного из средств борьбы за существование и приспособления человека к условиям внешней среды. «Инстинкт власти» присущ каждому человеку, он связан со стремлением «владеть, пользоваться средствами существования». Он ведет свое происхождение от «плотоядного инстинкта дикаря», но постепенно, под влиянием культурных, религиозных, хозяйственных факторов, этот инстинкт привел к возникновению государства, политической власти, юридическому праву, экономической эксплуатации и т.д. как «облагороженных» под влиянием социальных условий проявлений животности. Но, согласно М.А. Бакунину, этому «животному инстинкту» власти противостоит другой человеческий инстинкт – социальный, который и вызывает взаимную солидарность людей. По его мнению, этот инстинкт необходимо сознательно развивать, чтобы достичь совершенного состояния общества – Анархии.

Бакунин, в частности, писал «То, что мы называем человеческим миром, не имеет другого непосредственного творца, кроме человека, который создает его, отвоевывая шаг за шагом у внешнего мира и собственной животности свою свободу и человеческое достоинство».[12]

М.А. Бакунин полагал, что для природы русского народа характерен «бунтовской», революционный характер. Победа анархизма в России виделась ему результатом слияния отдельных разрозненных крестьянских бунтов в «Великую революцию». Он считал, что в освобожденных в ходе «очищающего бунта» крестьянских общинах найдется достаточно потенциала для самостоятельного переустройства русского мира, в соответствии с анархистскими идеалами свободы и равенства. Важная роль при этом отводилась народнической интеллигенции – пропагандистам новой жизни, а также «разбойному элементу», олицетворяющему традиции Разина и Пугачева.

Социалистическая философия. Социалистическая философия в России развивалась под непосредственным воздействием концепции идейного оппонента Бакунина – Карла Маркса. Крупнейшими представителями отечественной философии социализма были: Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, А.Н. Потресов, Л. Мартов, П.Б. Аксельрод, В.Н. Игнатьев, П.П. Маслов, А.А. Богданов, Л.Д. Троцкий, А.В. Луначарский, Г.Е. Зиновьев, Л.Б. Каменев, В.В. Воровский, Н.И. Бухарин, И.В. Сталин и др. Вслед за Марксом, русские социалисты утверждали примат (преобладание) экономического «базиса» над политической и культурной «надстройкой» в жизни общества, развитие которого проявляется в закономерной смене общественно-экономических формаций. Историческое движение России к социализму и коммунизму они видели через последовательное прохождение стадий «феодализма» и «капитализма». Рассматривая пролетариат как движущую силу революции, социалисты писали о необходимости активной политической борьбы рабочего класса в союзе с крестьянством для реализации своих «фундаментальных» экономических и социальных интересов. Организующую роль должна была выполнить марксистская социал-демократическая партия. После революции и установления «диктатуры пролетариата» предполагалась ликвидация института частной собственности, обобществление средств производства, а в перспективе – формирование принципиально новой, предельно социализированной личности коммунистического общества, лишенной «частнособственнических инстинктов» и «родимых пятен» предшествующих исторических этапов («от каждого – по способностям, каждому – по потребностям»).

Важнейшая роль в распространении философии марксизма в России принадлежит Григорию Валентиновичу Плеханову (1856–1918). В своих работах «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия» и др. он активно спорил с представителями народничества и анархизма. По мнению Плеханова, главный недостаток народнической концепции состоял в том, что «данный идеал общественного устройства рассматривался с точки зрения его желательности для данной группы интеллигенции, а не с точки зрения отношения его к объективному ходу общественного развития».[13] Критикуя анархистов, Плеханов утверждал, что надежды на революционную самоорганизацию угнетенных народных масс («природных бунтарей и анархистов») – безосновательны, а успех сопутствует не волюнтаристам, а тем революционерам, которые «улавливают» тенденции развития общества и имеют социальную опору в виде определенных классов и политических партий. Плеханов выдвинул ряд ключевых положений русского марксизма: основа для анализа общественного развития России – политическая философия, базирующаяся на материалистической диалектике Маркса; отрицание особого характера развития России (она должна пройти тот же путь, что и страны Западной Европы); прогрессивному экономическому развитию России препятствует крестьянская община и абсолютная монархия; социалистическая революция станет закономерным итогом продолжительного развития русского капитализма. В 1903 г. (на II съезде РСДРП) произошел раскол между двумя направлениями русского социализма – радикальным «большевизмом» (В. Ленин, Н. Бауман, А. Богданов и др.) и умеренным «меньшевизмом» (Л. Мартов, А. Потресов, Г. Плеханов и др.).

Философия консерватизма. Позициям либералов и революционных направлений – народничества, анархизма и социализма – активно противостояли представители философии консерватизма, виднейшими из которых были: М.Н. Катков, К.П. Победоносцев, Л.А. Тихомиров, И.С. Аксаков, В.Н. Мещерский, Н.И. Черняев, И.А. Ильин и др. В частности, консерваторы критиковали революционеров за «разрушительные теории», а либералов – за приверженность западному пути развития, который они считали «чуждым» для России. Они также считали идею «гражданского общества» философским «блефом» (обманом), способным лишь нарушить органическое единство российского общества. Консерваторы настаивали на сохранении традиционного религиозного (православного) сознания как высшей формы общественной морали. По их мнению, религиозное сознание общества напрямую связано с самодержавной монархией. Самодержец управляет от имени Бога, поэтому монархия в России не может быть ограничена никакими «человеческими учреждениями». Консерваторы также настаивали на сохранении традиционных сословий и имперской формы российского государства, а главную цель видели в создании условий для самобытного и гармоничного исторического развития страны («русского пути»).

Крупнейшим русским консервативным философом был Лев Александрович Тихомиров (1852–1923). В своих работах «Монархическая государственность», «Начала и концы» и др. он настаивал на том, что «подсказанный историей» тип самодержавной монархии – лучшая форма правления для России.

В частности, он писал: «Всякий русский должен признать установленную в России власть и, думая об улучшениях, должен думать о том, как их сделать с самодержавием и при самодержавии».[14]

В православно-самодержавном государственном устройстве Л.А. Тихо-миров видел гаранта сохранения Россией своего исторического пути развития и преодоления крайностей – застоя и революционных потрясений. Он был убежден, что и социализм, и либеральная демократия западного толка одинаково неорганичны и разрушительны для страны. Тихомиров настаивал на том, что русская национальная философия и наука должны быть самостоятельными, непосредственно изучать и понимать свою страну, относиться продуманно и взвешенно к любым заимствованным идеям, не быть подверженной слепому влиянию философских доктрин, исходящих из совершенно иных комбинаций культурных и социальных условий.

Близки к консервативной философии в России цивилизационные концепции Н.Я. Данилевского и К.Н. Леонтьева. В своей книге «Россия и Европа» Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) утверждал, что мировая история не является единым и универсальным процессом. Она представляет собой совокупность отдельных историй конкретных обществ, имеющих определенные социобиологические закономерности в своем развитии: рождение, детство, молодость, зрелость, старость, деградация, смерть. В противовес европоцентристской, однолинейной схеме общественного прогресса (при ведущей роли Запада как «локомотива истории») им выдвигалась теория культурно-исторических типов – самобытных, локальных и замкнутых в себе цивилизаций. Среди 12 цивилизаций всемирной истории (египетская, китайская, романо-германская и т.д.) Данилевский особенно выделял славяно-русский культурно-исторический тип, вступающий в период своего «расцвета».

По убеждению Данилевского, основы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизации другого типа, а если они насильно «внедряются», то это приводит к болезням и гибели самобытного общественного организма. Поэтому подлинное развитие возможно лишь в рамках определенного культурно-исторического типа, при условии сохранения самоидентичности и органической целостности. Данилевский активно выступал против любых заимствований с Запада, полагая, что «благие начинания» по их «пересадке на русскую почву» автоматически вытолкнут Россию на периферию мировой истории, пресекут возможности успешного национального развития и даже потенциального мирового лидерства. А такая стратегическая перспектива представлялась Данилевскому вполне реальной, но при условии сознательного отторжения «культурно-чуждых начал» и развития начал самобытных. Данилевский считал русский народ исторически молодым, призванным сменить в качестве мировых лидеров стареющие и деградирующие западные народы.

Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891) в работе «Византизм и славянство» продолжил традиции Данилевского в осмыслении судеб мировых цивилизаций. Согласно его концепции, любой культурно-исторический тип в своем развитии проходит три органических стадии: «первичной простоты» «цветущей сложности» и «вторичного упрощения». Полный исторический цикл может достигать 1200–1500 лет, далее следует смерть цивилизации. При этом Леонтьев использовал учение Аристотеля о форме и материи. Он утверждал, что любая материя может приобретать ту или иную форму лишь при выражении определенной идеи. Например, если материей является стекло, а искомой формой – стакан, то дальше цилиндрического сосуда, полого изнутри, материя стекла распространяться не может, если она хочет остаться верной своей идее – быть стаканом. Форма, считал К.Н. Леонтьев, есть не что иное, как «деспотизм внутренней идеи, не дающий материи разбегаться».[15]

В полемике с анархистами и либералами Леонтьев доказывал, что для каждого общественного организма естественной является исторически сложившаяся государственная форма, которая организует социальную материю, согласно идее, заложенной в основание этого оформления. По его убеждению, в России подобной оформляющей идеей выступает «византизм» – сочетание самодержавия в политике и православия – в духовной жизни. Леонтьев был уверен, что цивилизации и исторические государства нельзя рассматривать как человеческое явление; они – продукты самой природы, «слепой и безличной стихии», и существуют в соответствии с природными законами. Утрата же государством этих природных свойств ведет к развалу и гибели самого общества. Поэтому К.Н. Леонтьев был убежден, что любые революционные и преобразовательные идеи, «эти иллюзии и химеры», в соответствии с которыми философские и политические идеалисты пытаются перестроить, улучшить общество, оказываются насилием над ним.

К.Н. Леонтьев выступал как противник традиций гуманизма в философии, выводя, при этом, любопытную закономерность. По его мнению, «сверхличностные» (религиозные, государственные и т.д.) ценности должны быть выше гуманистически понятого личного блага. В «сверхличном служении» реализуется полноценная индивидуальность, а в личностном – только «серый индивидуализм». Леонтьев считал также, что преобладание государственной мощи есть необходимое условие как развития самобытной культуры нации, так и достижения высокого культурного, нравственного и интеллектуального уровня отдельных его представителей. И наоборот – где «царят» права и свободы граждан, а власть государства – не тотальна (всеобща, деспотична), там закономерным исходом является разложение, увядание, «упрощение», мещанская пошлость, общественная деградация – как преддверие скорой гибели. К подобным «увядающим» обществам он относил западноевропейские страны – с их процессами демократизации, либерализации, индивидуализации, «обуржуазивания» и т.д. Большую опасность он видел в попытках заимствования западных образцов, трактуя это как «старческое заражение» относительно здорового российского организма, ускоряющего его смерть. Чтобы не допустить «либерального разложения» и гибели России, необходимо возведение своеобразного «железного занавеса» и проведение активной антизападной политики. По его мнению, антизападничество должно пронизывать все сферы российского общества, вплоть до рутинно-бытовой и области народной культуры.

Русский быт, согласно Леонтьеву, «должен быть поэтичен, разнообразен в национальном, обособленном от Запада единстве. Или совсем, например, не танцевать, а молиться Богу, а если танцевать – то по-своему, выдумывать или развить народное до изящной утонченности».[16]

Оригинальные религиозно-философские концепции конца XIX – начала XX в. Вне рамок непосредственного развития идеологических направлений необходимо рассматривать оригинальные религиозно-философские концепции конца XIX – начала XX в. Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка и др.

Николай Федорович Федоров (1828–1903) в своем труде «Философия общего дела» определял задачу философии не только в объяснении мира, но и в поисках «потерянного смысла жизни». Он не видел положительных перспектив развития современной цивилизации, существующей на началах индивидуализма, эгоизма, утилитаризма и «купеческой нравственности». Основа его концепции – идея взаимной ответственности поколений – «отцов» и «детей», предков и потомков – перед обществом, природой, космосом, что потребует социально-братского переустройства человеческого мира. Федоров предложил оригинальную систему – космизм, которая подразумевала воссоздание всех живших человеческих поколений, их преображение и возвращение к Богу.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) в своих работах «Оправдание добра», «Смысл любви» и др. стал основателем нового учения – «свободной теософии» – своеобразного сплава теологии, философии и науки. Центральной здесь являлась идея «всеединого сущего», которая рассматривалась как абсолютная, божественная сфера, а реальный мир – как ее самоопределение и воплощение. Посредником между абсолютом и реальным миром выступала Мировая душа. Соловьев также ввел понятие «русская идея», трактуя ее как исторический долг России в осуществлении социальной троицы – органического единства церкви, государства и общества. По его мнению, христианская Россия должна подчинить «власть государства» авторитету «Вселенской церкви», но отвести важное место «общественной свободе». «Русская идея» Соловьева – это попытка интеграции (объединения) всех идеологических направлений в русской философии в единое учение.

Русская философия в начале XX в. Особым этапом развития русской философии является начало XX в. (Серебряный век). В это время происходит образование различных философских обществ, кружков, издательств; философия проявляет себя через литературу, публицистику, искусство, творческую связь с религиозной традицией. Ярко заявляют о себе религиозно-социальные философы Н. Бердяев, В. Розанов, П. Флоренский, С. Булгаков, С. Франк, П. Новгородцев, И. Ильин, Л. Шестов, В. Эрн, В. Иванов, С. Трубецкой и др. Многие из них стали в дальнейшем «цветом» философии послереволюционного Русского зарубежья.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948) многогранно писал о приоритете свободы над бытием, об откровении бытия через богоподобного человека, о разумном ходе истории. Василий Васильевич Розанов (1856–1919) критиковал «реальное христианство», его недостатки в сравнении с «живой» религией. Он считал, что духовное возрождение России должно совершиться на почве правильно понимаемого нового христианства, в основе которого лежит понятие семьи. Павел Александрович Флоренский (1882–1937) в своем творчестве пытался совместить научные истины с религиозной верой. Он был уверен, что первичным способом «схватывания» истины может быть только религиозное откровение.

Проблематика общественного прогресса в его новом содержании отражается в это время в идеях «философского релятивизма» (относительности) Павла Ивановича Новгородцева («Об общественном идеале») и Семена Людвиговича Франка («Духовные основы общества»). В русле традиции русской религиозной философии начала XX в., цель истинного прогресса ими определялась как «достижение Богочеловечества». Этот абсолют противопоставлялся конкретным общественным идеалам, выработанным той или иной исторической эпохой. По мнению Новгородцева и Франка, подобного рода «общественные идеалы» всегда относительны, обусловлены временем и местом, когда «абсолютное осуществление абсолютной правды» заменяется лишь частичным ее осуществлением. Эта относительность объясняется абсолютизацией какого-либо конкретного отвлеченного принципа, например «равенства», «свободы», «солидарности» «порядка» и т.д. Но эта абсолютизация противоречит подлинному абсолюту как истинной цели общественной жизни. Таким образом, само понятие «прогресс» переводилось Новгородцевым и Франком в категорию «бесконечности», вечного движения к абсолюту, а исторические этапы, стадии прогресса, реформаторские замыслы и их воплощение рассматривались в качестве возможного достижения отдельных, но все же относительных ступеней идеального состояния общества. Сама постановка вопроса об относительной «идеальности» эволюционных стадий исторического движения предполагала не их отрицание, а обозначение всякой эмпирической данности как ценностной основы «бесконечного» развития.

Развитие философии в советский период. В советский период (1922–1991) философия официально существовала в рамках теории «марксизма-ленинизма» (т.е. на основе учений К. Маркса и В.И. Ленина), которой придавался научный характер. Философской базой марксизма-ленинизма являлся диалектический и исторический материализм. При этом нельзя утверждать однозначно, что официальная философия «марксизма-ленинизма» имела исключительно негативный характер для развития советского общества. Позитивные последствия можно увидеть, например, в развитии естественных и точных наук в СССР. Приобщение советских ученых к (по-своему) логически стройным теоретическим конструкциям «марксизма-ленинизма» способствовало формированию системности мышления, рациональной логики научного анализа, интеллектуальной самодисциплины. Показателем этого является то, что советская наука за короткое время достигла больших успехов, стала одной из ведущих в мире. Однако официальное утверждение «марксистско-ленинской философии» в качестве неоспоримого «научного откровения» и «единственно верной теории» привело в социально-гуманитарных и экономических науках к замене возможностей научного творчества системой «застывших» догм. Именно это стало главной причиной духовного кризиса советской системы и привело к крушению СССР. Официальные философы и идеологи догматического марксизма-ленинизма не смогли ответить на новые вызовы современной истории.

Важно также отметить, что и в советский период философия продолжала развиваться не только в русле догматического «марксизма-ленинизма». Ярким достижением философской мысли стали в это время труды А.Ф. Лосева (1893–1988), М.М. Бахтина (1895–1973), Э.В. Ильенкова (1924–1979), М.К. Мамардашвили (1930–1990), Г.П. Щедровицкого (1929–1994) и др.

Современная философия. В конце XX – начале XXI в. в постсоветской России сложилась новая ситуация духовной жизни. С одной стороны, начался новейший цикл заимствований западных культурных, философских, политических, экономических образцов, которые не стали основой возрождения и развития современного российского общества. С другой стороны, возникло «культурное поле» для свободного появления и публикации различного рода идей, концепций, философских систем. В этот период активно публикуется дореволюционная русская философская классика, появляются и современные теории. В частности, в постсоветской России произошло новое возрождение философской полемики (спора) традиционных идеологических направлений XIX – начала XX в.: современных славянофилов, западников, либералов, социалистов, народников, анархистов, консерваторов. Главным предметом этой полемики вновь стала судьба России, ее будущее.

Особую роль сейчас приобретает изучение и осмысление специфики российского общества. В современных философских и культурно-исторических исследованиях начинает заметно преобладать цивилизационный подход к отечественным реалиям, к уникальным особенностям, специфике России. Ярко проявили себя современные российские философы А.С. Панарин, Н.Н. Моисеев, А.А. Зиновьев, С.Г. Кара-Мурза, А.Г. Дугин и многие другие.

Характеризуя в целом состояние современной философии в России, необходимо отметить ее основную проблематику. Это – пути возрождения и успешного развития России в XXI в., глобальные проблемы мировой цивилизации, роль культуры, науки, техники и технологий в современном обществе, место человека в современном мире.

Основные выводы:

1. Для русской философии характерны три уровня: метафизический, образный и уровень массовой, практической философии.

2. Особенностями философии в России являются историософиность, связь с религией, морально-этический антропологизм и синкретичность.

3. Развитие русской философской культуры было связано с принятием христианства.

4. В период формирования Московского централизованного государства главной становится философская идея «Святой Руси».

5. В XVIII в. русская философия развивается под влиянием европейского Просвещения.

6. В первой половине XIX в. возникают философские споры славянофилов и западников о судьбе России.

7. Во второй половине XIX – начале XXI в. русская философия развивается в гармоничном сочетании двух направлений: в рамках основных общественно-политических идеологий и путем создания оригинальных концепций крупнейшими представителями религиозно-философской мысли.

8. В советский период (1922–1991) философия официально существовала в рамках «марксизма-ленинизма».

9. Основной проблематикой современной философии в России являются пути возрождения и развития страны в XXI в., глобальные проблемы мировой цивилизации, роль культуры, науки, техники и технологий в современном обществе, место человека в современном мире.

Вопросы для самопроверки:

1. Дайте характеристику особенностей русской философии.

2. Раскройте понятие «массовой, практической философии» в России.

3. Что понимается под «синкретичностью» русской философии?

4. Назовите крупнейших летописцев и философов Древней Руси.

5. Что понималось под идеей «Москва – третий Рим»?

6. Кто является родоначальником «западничества» в русской философии XIX в.?

7. Назовите крупнейших представителей либерального, социалистического, консервативного, народнического и анархистского философских направлений в России?

8. В чем сущность концепции «русского общинного социализма»?

9. Дайте краткую характеристику цивилизационным концепциям Н.Я. Данилевского и К.Н. Леонтьева.

10. В чем состояла специфика советской философии?

Глоссарий

Абстракция – отвлечение от ряда свойств в изучаемом явлении и актуализация внимания на рассматриваемом признаке. Данный термин введен римским философом Боэцием в процессе перевода сочинений Аристотеля с греческого на латинский язык.

Абсолют – духовная первооснова и одновременно высшая, верховная ценность.

Августин Аврелий, Блаженный (354–430) – христианский богослов и философ. Его мировоззрение подчиняется принципу: «Без веры нет знания, нет истины». Августин противопоставлял «Земному граду» (т.е. греховному светскому государству) «град Божий» (всемирное господство Церкви).

Агностицизм – невозможность познания сущности явлений и закономерностей их развития. Данный термин введен английским естествоиспытателем Т. Гексли в 1869 году.

Алгоритм – совокупность последовательных действий, направленных на решение определенной задачи.

Альтернатива – одно из двух, как правило, противоположных решений; один из многих вариантов.

Анахронизм – пережиток старины, устарелый взгляд или обычай.

Антиномия – логическое противоречие между утверждениями, каждое из которых имеет свое основание. Смысл этого термина встречается впервые у древнегреческих философов, которые учили об «апориях» – трудностях и безысходности познания вещей.

Антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и конечная цель всех совершающихся в мире событий.

Апологетика – восхваление чего-либо вместо объективного суждения, взвешенной оценки.

Архетип – глубинная порождающая структура, предельное основание.

Аристотель, Стагирит (384–322 до н.э.) – великий философ Древней Греции, основатель собственно научной философии. Сочинения Аристотеля охватывали все области знаний того времени. Он рассматривал природу в виде последовательных переходов от «материи» (пассивное начало) к «форме» (активное начало) и наоборот.

Аскеза – воздержанность, отказ от жизненных, особенно материальных, благ.

Атеизм – система взглядов, отрицающих веру в сверхъестественное, веру в Бога.

Бердяев Николай Александрович (1874–1948) – русский религиозный философ, писавший о приоритете свободы над бытием; об откровении бытия через (богоподобного) человека, о разумном ходе истории.

Биологизм – мировоззрение, согласно которому первопричины материальной действительности и духовного бытия нужно искать в органической жизни. Биологизм выводит нормы человеческого познания и поведения из биологических потребностей и законов.

Благо – добро как благополучие.

Бруно Джордано (1548–1600) – итальянский философ, отождествлявший Бога с природой, утверждая тем самым бесконечность самой природы (теория бесчисленности населенных миров). Бруно допускал существование Мировой души, которая находится во всех 6ез исключения вещах, являясь их движущим началом.

Бытие – философская категория, обозначающая все, что существует. Различают бытие природы, общества, человека, его духовного мира. Быть – значит существовать – материально и идеально. Первые рассуждения о сущности бытия и значении этого понятия присутствуют в древнеиндийском философском гимне о творении «Ригведе», где при осмыслении возникновения мира использовались понятия «асат» (небытие) и «сат» (бытие). В древнегреческой философии понятие «бытие» введено Парменидом.

Бэкон Фрэнсис (1561–1626) – английский философ, считавший важнейшими задачами науки покорение природы и целесообразное преобразование культуры на основе познания природы. Единственно надежным источником познания, согласно Бэкону, является опыт.

Верификация – подтверждение истинности какого-либо высказывания логическим или опытным путем. В философии появление этого термина связано с позитивизмом, применившим метод верификации для определения научной состоятельности тех или иных теорий.

«Веды» – философское учение Древней Индии, изложенное во II тыс. до н.э. в древних ритуальных книгах и воссозданное во II в. до н.э. в «Законах Ману».

Вольтер (1694–1778) – французский писатель и философ эпохи Просвещения, говоривший об отождествлении Бога и природы. В основе его философии истории лежит идея прогрессивного развития общества, независимо от воли абстрактного «божества». Высоко оценивал роль культуры в человеческом обществе.

Волюнтаризм – одно из направлений философии, которое рассматривает волю в качестве основного принципа Мироздания. Яркими представителями волюнтаризма являются А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770–1831) – немецкий философ. Создал систематическую теорию диалектики, где центральное понятие – развитие – есть характеристика деятельности Абсолюта (Мирового духа). Реальный мир, по Гегелю, – это проявление идеи, понятия, духа.

Генезис – происхождение, возникновение.

Геоцентризм – мировоззрение, согласно которому Земля есть центр Вселенной (например, средневековое христианское мировоззрение).

Гераклит Эфесский (ок. 544–483 до н.э.) – древнегреческий философ. Учил, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем. Этот «первоогонь» является чистым разумом, логосом, из которого произошло все существующее.

Герменевтика – традиция и способы истолкования текстов.

Глобальный – имеющий дело с миром как целым.

Гилозоизм – философское учение, выдвигающее главным принципом всеобщую одушевленность материи.

Гносеология – учение о познании. Данный термин введен немецким философом Баумгартеном (1714–1762), однако интерес к проблемам познания возник с древними истоками развития философии. Наряду с этим термином, употребляется равнозначный по смыслу термин «эпистемология» (от греч. epistemеe – «знание», «наука»).

Гностицизм – философское течение, признающее непознаваемое духовное начало (Мировую душу, Софию), противостоящее материи – «источнику зла».

Гуманизм – философская концепция, возникшая в эпоху Возрождения, провозгласившая человека высшей ценностью; совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека.

Даосизм – религиозно-философская школа, возникшая в Китае в VI–V вв. до н.э. Ее основоположником считается Лао-Цзы. Основной целью последователей «дао» (от кит. – «путь») является достижение единства с природой и, в конечном итоге, обретение бессмертия.

Деизм – религиозно-философское учение, которое возникло в эпоху Просвещения. Оно утверждает, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение Мироздания совершается без Его участия.

Декаданс – кризисные, упадочные явления в обществе и культуре (чаще говорят об упадке искусства в конце XIX – начале XX вв.).

Декарт Рене (1596–1650) – французский философ и математик. Основатель современного рационализма. В основе его философии – дуализм души и тела, отождествление материи и пространства.

Демокрит (ок. 460 – ок. 371 до н.э.) – древнегреческий философ, основатель атомизма. Утверждал, что все происходящее представляет собой движение атомов, благодаря которому оно и возникает.

Детерминизм – учение о всеобщей, закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений.

Диалектика – теория и метод познания явлений действительности в их развитии и самодвижении, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Дидро Дени (1713–1784) – французский писатель и философ. Наметил материалистическую теорию психических функций, в соответствии с которой и люди, и животные – инструменты, наделенные способностью ощущать и обладающие памятью.

Диссидент – инакомыслящий человек, не разделяющий господствующую идеологию.

Дискурс – логически и методически последовательное рассуждение.

Дихотомия – последовательное деление целого на две части с последующим выбором одной из них.

Догматизм – метод мышления, опирающийся на догмы – непреложные истины, не подлежащие критике, без учета конкретных условий.

Дуализм – философское учение, считающее, в противовес монизму, материальную и духовную субстациии равноправными началами.

Закон – устойчивая, существенная, необходимая, повторяющаяся связь вещей, явлений, процессов. В древнегреческой философии впервые идея закона (Логоса) встречается у Гераклита.

Западничество – направление русской социально-философской мысли, объединяющее приверженцев европейского пути развития России. Западники отстаивали необходимость активного использования в России выработанных западной историей политических, экономических и культурных форм жизни. Являлись оппонентами славянофилов.

Идеализм – философское направление, исходящее из первичности сознания (духовного) и вторичности материального. Выделяются две формы идеализма: объективный (основа действительности – некое сверхиндивидуальное сознание) и субъективный (знания о мире сводятся к содержанию индивидуального сознания).

Идеология – логически стройный и внутренне завершенный комплекс философских, социальных, политических и экономических идей, ориентированный на построение определенного типа общества.

Идея – философский термин, с помощью которого обозначают смысл, значение, сущность предметов и явлений. Первое учение об идеях создано древнегреческим философом Платоном.

Инвариантный – не зависимый от преобразований, остающийся неизменным.

Индифферентность – равнодушие, безучастность.

Интерпретация – истолкование, раскрытие смысла, содержания чего-нибудь.

Интуиция – непосредственное усмотрение истины без предварительного анализа и доказательства.

Иррационализм – философское учение, утверждающее, что интуиция, чувство, инстинкт являются основным видом познания, т.к. познавательные возможности разума ограничены. Действительность считается хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая.

Историзм – принцип познания вещей и явлений в их развитии в связи с конкретными историческими условиями. Признается необратимый и преемственный характер изменения вещей.

Кант Иммануил (1724–1804) – немецкий философ, родоначальник классического идеализма. Утверждал, что природа вещей, как они существуют сами по себе («вещь в себе»), принципиально недоступна человеческому познанию; оно возможно только относительно «явлений», т.е. способов, посредством которых вещи обнаруживаются в нашем опыте.

Картезианство – философия последователей Декарта. Исходным пунктом предполагается самодостоверность сознания («мыслю – следовательно существую»), а также дуализм тела и души. При доказательствах использовался рационалистический математический метод.

Категория – предельно общее понятие, отражающее существенные стороны действительности.

Классический – идущий из прошлого (первоначально – из античности), традиционно-образцовый.

Контекст – законченное в содержательном отношении многообразие, определяющее значение входящих в него элементов.

Конфуций (552–479 до н.э.) – китайский философ, основатель конфуцианства, представляющего собой философию морали. В основе его учения пять добродетелей: мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество.

Концепция – основная мысль, представленная системно.

Корректность – правильность, точность.

Космополитизм – теория «человека – гражданина мира», преодолевающего национальные и цивилизационные особенности своего социума.

Критерий – мерило оценки.

Критицизм – изначально название философии Канта, который считал основной ее целью критику познавательной способности человека. Также это понятие обозначает учения, ограничивающие человеческое познание и признающие его источником только опыт.

Кьеркегор Сёрен (1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма. По его мнению, подлинная философия должна носить глубоко личный, мистический характер, поэтому он отвергает научный способ философствования. Важнейшей категорией учения Кьеркегора является категория «парадокса». Отвергал любую попытку соединения мира божественного и мира человеческого.

Лао-Цзы (от кит. – «старый учитель» (604 до н.э. – ?)) – почетное имя китайского философа Ли Эра, основателя даосизма. Учил, что человек должен следовать естественности вещей, отказаться от «мудрствования». Основой учения Лао-Цзы было сверхземное «дао», первопричина всего бытия.

Логос – слово, закон, нечто, лежащее в основании.

Локк Джон (1632–1704) – английский философ, разработавший теорию эмпирического познания. Утверждал, что все человеческое познание проистекает из опыта, отвергал существование врожденных идей. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Локк считал, что о возможности божественного откровения может судить только человеческий разум, а не церковная догма.

Маргинальность – положение вне структуры или системы, обочина общественной жизни.

Марксизм – философское, экономическое и политическое учение, созданное немецкими учеными К. Марксом и Ф. Энгельсом. Марксизм рассматривает общество как организм, в структуре которого производительные силы определяют производственные отношения и формы собственности, обусловливающие все сферы общественной жизни. Движущей силой истории считается борьба господствующих и угнетенных классов, высшим проявлением которой является социальная революция.

Материализм – философское направление, утверждающее первичность материального и вторичность сознания, духовного начала. Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, доказывая тем самым познаваемость природы.

Ментальный – умственный, мысленный, психический, душевный.

Метафизика (с греч. буквально – «то что идет после физики») – термин, введенный издателем сочинений Аристотеля Андроником Родосским. Так он назвал группу аристотелевских трактатов, в которых рассматривается «бытие само по себе», «первая философия» (по терминологии Аристотеля). Первоначально под метафизикой понималось все философское знание о мире в целом, его первопричинах и первоосновах. В то же время еще от Платона идет традиция рассматривать метафизику как самостоятельный метод познания. В XIX в. под метафизикой стали понимать метод познания неких вечных и неизменных сущностей. Она была противопоставлена диалектике – методу познания мира в его бесконечном движении и развитии.

Методология – учение о методах познания.

Меценатство – покровительство какому-либо делу, науке, культуре, оказание материальной и иной помощи.

Мировоззрение – система взглядов на мир и место человека в нем.

Мистицизм – религиозно-идеалистический взгляд на вещи, основу которого составляет вера в сверхъестественные силы. Мистики считают высшей формой познания мистическую интуицию, «духовный опыт», в котором исчезает разделение на субъект и объект и открывается реальность Бога – духовной первоосновы мира.

Монархия – форма государственного правления, при которой у власти находится один человек – монарх.

Монизм – философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало (материя, дух и т.д.).

Монтень Мишель (1533–1592) – французский философ, утверждавший, что человек имеет право на сомнение. Отвергал религиозное учение о бессмертии души, понимая сознание как специфическое свойство материи.

Народники – представители российской радикальной социальной философии (А. Герцен, П. Лавров П. Ткачев и др.). Считали, что Россия придет к социализму через революцию и крестьянскую общину, минуя стадию капитализма.

Натурализм – философско-мировоззренческое направление, которое рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причем в понятие «природа» включаются также дух и духовные творения.

Натурфилософия – совокупность философских попыток толковать и объяснять природу (либо непосредственно, из личного опыта познания человеком природы, либо с помощью основных знаний из области естественных наук).

Национальное самосознание – осознание представителями народа своего духовно-политического единства.

Неогегельянство – неоднородное философское течение, возникшее во второй половине XIX в. Для неогегельянцев характерны отказ от диалектики или перенесение ее только в область сознания, иррационалистическое толкование Гегеля в духе философии жизни. Представители: Брэдли, Ильин и др.

Неокантианство – идеалистическое направление, возникшее во второй половине XIX в. в Германии. Неокантианство воспроизводит и развивает идеалистические и метафизические элементы философии Канта.

Неоплатонизм – форма греческой философии, разновидности которой существовали в период с середины III в. – до середины VI в. Возник в результате попыток соединения учения Платона, Аристотеля, а также стоического, пифагорейского и других учений (за исключением эпикуреизма) – с восточной и христианской мистикой и религией.

Нигилизм – отрицание общепринятых ценностей.

Нирвана – блаженное состояние отрешенности от жизни.

Ницше Фридрих (1844–1900) – немецкий философ. Универсальной движущей силой развития считал «борьбу за существование», перерастающую в «волю к власти». Стремился обосновать основные качества «сверхчеловека», призванного уничтожить все лживое и враждебное жизни. Боролся против христианства и буржуазной морали.

Номинализм – направление в средневековой философии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. Номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами.

Обскурантизм – враждебное отношение к просвещению и науке.

Онтология – учение о бытии, об основных началах всего существующего. Одна из наиболее древних частей философского знания, развиваемая с самых истоков развития философии.

Оппортунизм – соглашательство, приспособленчество.

Парадигма – образец, или схема, задающая способ видения того или иного предмета; идеальная теория, определяющая способ объяснения изучаемых явлений.

Паритет – равенство, равноправие сторон в чем-либо.

Пацифизм – осуждение любых войн, требование соблюдения мира.

Перманентный – постоянный, непрерывно продолжающийся.

Персонализм – философское течение, появившееся в конце XIX в. Высшей духовной ценностью и первичной реальностью признает «личность», которая понимается как духовный первоэлемент бытия.

Пифагорейцы (Пифагор, Диоген Лаэртский, Алкмеон и др.) – древнегреческая философская школа, заложившая основы развития математики и геометрии. Используя теорию чисел и принципы арифметики, пифагорейцы применяли математический подход к объяснению природы, общества, политики, религии.

Платон (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель объективного идеализма. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, т.е. «идей», которые он отождествлял с бытием. В центре космологии Платона учение о «Мировой душе». Единственное верное познание – это воспоминания бессмертной души человека о мире «идей». О чувственных вещах и явлениях возможно только вероятное «мнение».

Платонизм – 1) Разработка учения Платона философами, прямо или косвенно являвшимися его учениками; 2) Включение платоновской философии, особенно теории идей, в другие философские системы.

Плюрализм – философская точка зрения, согласно которой действительность состоит из множества самостоятельных сущностей, не сводимых к единому началу. Термин употребляется часто также в значении «многообразие мнений и точек зрения».

Позитивизм – философское направление, считающее единственным источником истинного действительного знания конкретные науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования (О. Конт, Г. Спенсер и др.).

Понятие – способ обобщения предметов и явлений, направленный на выявление их общих признаков.

Постмодернизм – мировоззренческо-методологическая установка, резко рвущая с традицией (Разумом, Истиной, Целым).

Постулат – положение, принимаемое без доказательства.

Прагматизм – философское течение, определяющее значение истины ее практической полезностью.

Предикат – логическое сказуемое; то, что в суждении высказывается о предмете суждения, т.е. о субъекте.

Престиж – авторитет, влияние, уважение, которым пользуется кто-либо.

Прецедент – случай, имевший ранее место и служащий примером или оправданием для последующих случаев подобного рода.

Проблема – вопрос, на который можно ответить, только прибавив что-то новое к уже имеющемуся, наличному знанию.

Психологизм – воззрение, согласно которому индивидуальная и коллективная психика являются основой философии.

Раскол – разделение русской православной церкви на сторонников и противников (старообрядцев) церковной реформы патриарха Никона.

Рационализм – философское направление, считающее, что научное (т.е. объективное, всеобщее) знание достижимо только посредством разума, который одновременно является и источником знания, и критерием его истинности. Родоначальники современного рационализма: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.

Рациональное – разумно (аналитически, логически) обоснованное, целесообразное.

Редукция – сведение сложного к простому.

Релятивизм – учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Релятивизм утверждает, что в любых знаниях нет абсолютно точного отражения объективного мира.

Республика – форма правления государством, при которой власть принадлежит выборному народом органу.

Ретроспектива – обращение к прошлому.

Рефлексия – самоанализ, мысль о мысли, самоотчетное рассуждение.

Розанов Василий Васильевич (1856–1919) – русский религиозный философ и писатель. Критиковал христианство ради «живой» религии. Считал, что духовное возрождение России должно совершиться на почве правильно понимаемого нового христианства, в основе которого лежит понятие семьи.

Руссо Жан-Жак (1712–1778) – французский писатель и философ. Наряду с существованием Бога, признавал и существование бессмертной души. Руссо рассматривал материю и дух как два вечно существующих начала. В теории познания придерживался сенсуализма, хотя и признавал врожденность нравственных идей.

Секта – религиозное течение (община), отделившееся от господствующей церкви и противостоящее ей.

Сенсуализм – философское направление, выводящее познание из чувственных ощущений, изображающее все явления духовной жизни как более или менее связанные комплексы ощущений.

Сепаратизм – стремление к отделению, обособлению.

Силлогизм – умозаключение, состоящее из двух суждений (посылок), из которых следует третье суждение (вывод).

Синергия – сотрудничество, содружество, эффект согласованных, солидарных действий.

Скептицизм – философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Славянофильство – направление русской социально-философской мысли, отстаивающее идеи национальной самобытности, культурно-полити-ческих традиций и особого исторического пути развития России, принципиально отличного от западного. Славянофилы являлись оппонентами западников.

Сократ (469–399 до н.э.) – древнегреческий философ, считавший, что строение мира и физическая природа вещей непознаваемы, познать мы можем только самих себя. Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Является основателем философской диалектики.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853–1900) – русский философ. Центральной в его учении является идея «всеединого сущего», которая рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир – как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает Мировая душа). Соловьев выводит единство теологии, философии и науки – «свободную теософию».

Софийное – мудрое, относящееся к мудрости.

Социальный статус – положение человека в системе общественных отношений, определяющее его права и обязанности.

Спецификация – детализация, перечисление специфических особенностей чего-либо.

Спиноза Бенедикт (1632–1677) – голландский философ, считавший целью знания – завоевание господства над природой и совершенствование человека. Он учил, что существует только природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чем другом. Всю психическую жизнь сводил к разуму и к страстям.

Спонтанный – самопроизвольный, вызванный внутренними причинами.

Стратификация – разделение общества на отдельные слои или группы.

Стоицизм – философское учение, возникшее в конце IV в. до н.э. Главные представители – Зенон и Хрисипп. Основные постулаты: жить надо сообразно природе; счастье в свободе от страстей, в спокойствии духа; чувства воспринимают действительность как нечто единичное; наука стремится познать общее, но в мире оно не существует.

Сублимация – трансформация инстинктивных форм психики в более приемлемые для индивида и общества.

Субординация – система подчинения низшего высшему, младших старшим.

Субстанция (от лат. substantia – «сущность») – нечто неизменное, то, из чего состоят все вещи (например, материя или сознание).

Сущность – внутреннее и наиболее глубокое содержание предмета.

Сциентизм – абсолютизация роли науки в жизни общества, особенно характерная для современной постиндустриальной цивилизации.

Табу – запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово.

Теология – совокупность религиозных доктрин о сущности и деятельности Бога.

Теория – система идей, обобщающих практический опыт и отражающих закономерности природы, общества и мышления.

Теософия – философское течение, представители которого для понимания божественной сущности предпочитают авторитету официальных религиозных догм непосредственный внутренний опыт человека и мистическую интуицию.

Теоцентризм – характерная особенность средневековой философии: обращение к Богу, его сущности как первопричины и первоосновы мира.

Толерантность – терпимость к разного рода взглядам и нормам поведения, открытость для любых идейных течений.

Томизм – ведущее направление в католической философии, основанное Фомой Аквинским.

Урбанизация – рост городов и городского населения, усиление экономической роли городов в жизни общества.

Утилитаризм – узкий практицизм, стремление извлекать из всего выгоду или пользу.

Федоров Николай Федорович (1828–1903) – русский религиозный философ. Предложил оригинальную систему – космизм, которая подразумевала воссоздание всех живших человеческих поколений, их преображение и возвращение к Богу.

Фейербах Людвиг Андреас (1804–1872) – немецкий философ, выдвигавший на первый план человека в качестве «единственного, универсального и высшего» предмета философии. Рассматривал религию как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность.

Феноменология – основанное немецким философом Э. Гуссерлем и его учениками во второй половине XIX в. субъективно-идеалистическое направление. Его центральное понятие – «интенциональность» сознания, т.е. направленность на объект. Основной принцип: «нет объекта без субъекта». Основные методические требования: воздержание от любых суждений, выходящих за границы субъективного опыта; сам субъект познания рассматривается не как реальное существо, а как чистое сознание.

Фихте Иоганн Готлиб (1762–1814) – немецкий философ, считавший основным предметом философии деятельность безличного всеобщего «самосознания» («я»), которое противопоставляется объективному миру природы и материи («не-я»).

Флоренский Павел Александрович (1882–1937) – русский религиозный философ, пытавшийся совместить научные истины с религиозной верой. Считал, что первичным способом «схватывания» истины может быть только откровение.

Фома Аквинский (1225/26–1274) – первый религиозный философ-схоластик. Связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Все мироздание рассматривал как универсальный иерархический порядок внутри бытия, установленный Богом.

Фрейдизм – название теории и метода психоанализа. Его основатель – Зигмунд Фрейд – рассматривал психику как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми, непознаваемыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания (бессознательное). Все действия человека, все исторические события Фрейд истолковывает как проявление бессознательных, прежде всего сексуальных, влечений.

Чаадаев Петр Яковлевич (1794–1856) – русский философ, западник. Утверждал, что истинным руководящим и объединяющим принципом человеческой истории является Провидение, или Высший разум, управляющий течением событий и влияющий на ум человека. Считал, что русский народ постоянно повторяет прошлое европейской истории. Чтобы сравняться с другими народами, Россия должна сблизиться с Западом, воспользоваться плодами его многовековой цивилизации.

Шопенгауэр Артур (1788–1860) – немецкий философ, утверждавший, что сущностью мира является воля, которая лежит вне времени и пространства. Спасение от страданий – в абсолютной безмятежности (нирване), уничтожающей волю к жизни.

Эволюция – постепенное и непрерывное изменение или развитие.

Эвристика – специальный метод активного поиска решений.

Эгалитаризм – равенство, всеобщая уравнительность.

Экзистенциализм («философия существования») – философское направление, возникшее в XX в. Истоки экзистенциализма – философия жизни, феноменология Гуссерля, учение Кьеркегора. По мнению экзистенциалистов, бытие постигается не через рассудочное мышление, а через непосредственное переживание собственного существования, т.е. экзистенции. Различают религиозный экзистенциализм (Ясперс, Бердяев) и атеистический (Хайдеггер, Сартр).

Экзистенциальное – относящееся к жизни, ее основаниям и целям.

Экзистенция – основное понятие в философии экзистенциализма, считающего, что существование предшествует сущности человека и по-разному определяет эту сущность.

Экстенсивный – направленный в сторону количественного увеличения, расширения, распространения.

Элита – лучшие, «отборные», наиболее видные представители общества (как правило, те, кто управляют и контролируют большинство).

Эмпиризм – учение, считающее чувственный опыт единственным источником знаний. Идеалистический эмпиризм (Беркли, Мах) ограничивает опыт совокупностью ощущений. Материалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс) основным источником чувственного опыта считает объективно существующий мир.

Эмпирия – опыт, опирающийся на эксперимент.

Эпикур (342/41–271/70) – древнегреческий философ, отрицавший вмешательство Богов в земные дела. Считал, что число миров бесконечно и разнообразно и они представляют собой результат столкновения и разделения атомов. Познание природы освобождает людей от всех страхов, что необходимо для человеческого счастья, сущностью которого является духовное удовольствие. Девиз Эпикура: «Живи уединенно!»

Литература

1. Алексеев П.В. История философии: учебник. – М.: Проспект, 2005.

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Проспект, 2006.

3. Анокова Н.В. История религий: учебное пособие. – М.: Маркет-ДС, 2007.

4. Бердяев Н.А. Философия неравенства. – М., 1993.

5. Борисова В., Джохадзе Н. Социальная философия: учебное пособие. – М., 2000.

6. Васильев Б.В. Идея общественного прогресса в философии русского неолиберализма // Социально-гуманитарные знания. – 2005. – № 2.

7. Вебер М. Избранные произведения. – М., 1990.

8. Владимиров В.В. Смысл русской жизни. – М., 2006.

9. Вольф Р.П. О философии. – М., 1996.

10. Галактионов Л.А., Никандров П.Ф. Русская философия XI–XIX веков. – Л., 1990.

11. Голубинцев В.О., Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов. – Ростов-на-Дону, 2004.

12. Дугин А.Г. Философия политики. – М., 2004.

13. Дугин А.Г. Философия традиционализма. – М., 2002.

14. Звездкина Э.Ф., Егоров В.Ф. Теория философии. – М., 2004.

15. Зеньковский В.В. История русской философии: в 2 т. – Л., 1991.

16. Зиновьев А.А. На пути к сверхобществу. – М., 2000.

17. История философии. Россия – Запад – Восток. – Кн. 1–4. – М., 1995.

18. Кавелин К.Д. Наш умственный строй: статьи по философии русской истории и культуры. – М,. 1989.

19. Кара-Мурза С.Г. Потерянный разум. – М., 2005.

20. Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М., 2003.

21. Кропоткин П.А. Этика: избранные труды. – М., 1990.

22. Леонтьев К.Н. Избранные письма. – СПб., 1993.

23. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. – М., 1991.

24. Малявин С.Н. История русской социально-философской мысли. – М., 2003.

25. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. – М., 1989.

26. Матюхин А.В. Общественная мысль России XIX – начала XX в. // Социально-гуманитарные знания. – 2009. – № 2–3.

27. Мир философии: в 2 т. – М., 1991.

28. Никифоров А. Философия науки: история и методология. – М., 1998.

29. Новгородцев П.И. Об общественном идеале. – М., 1991.

30. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории. – М., 1999.

31. О России и русской философской культуре. Философы послеоктябрьского зарубежья. – М., 1990.

32. Образ будущего в русской социально-экономической мысли конца XIX – начала XX в. – М., 1994.

33. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. – М., 2002.

34. Плотинский Ю.М. Теоретические и эмпирические модели социальных процессов. – М., 1998.

35. Русская философия: словарь / Под общ. ред. М.А. Маслина. – М., 1995.

36. Современная западная философия: словарь. – М., 1998.

37. Соколов С.В. Социальная философия: учебное пособие для вузов. – М., 2003.

38. Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. – М., 1992.

39. Толстой Л.Н. Путь жизни. – М., 1993.

40. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. – М., 1994.

41. Уткина Н.Ф. Позитивизм, антропологический материализм и наука в России. – М., 1975.

42. Философия истории: антология. – М., 1995.

43. Философия науки: словарь основных терминов. – М., 2004.

44. Философия: учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 3-е изд., перераб. и доп. – М., 2005.

45. Франк С.Л. Духовные основы общества. – М., 1992.

46. Чичерин Б.Н. Философия права. – СПб., 1998.

[1] Вольф Р.П. О Философии. – М.: Аспект Пресс, 1996. – С. 22.

[2] Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. – М., 1936. – С. 5.

[3] Сен-Симон А. Избранные сочинения. – М., 1948. – Т. 1. – С. 153.

[4] Антология мировой философии. – М., 1971. – Т. 3 – С. 554.

[5] Антология мировой политической мысли в пяти томах. – М., 1997. – Т. 2. – С. 60.

[6] В переводе с греческого технократия означает «власть ремесла».

[7] Цит. по: Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. – М., 1996. – С. 196.

[8] Отечественная война и русское общество. 1812–1912. – М., 1911. – Т. 2. – С. 189.

[9] Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные письма: в 2 т. – М., 1991. – Т.1. – С. 323.

[10] Чичерин Б.Н. Курс государственной науки. – М., 1892. – Ч. II. – С. 1.

[11] Лавров П.Л. Формула прогресса Н.К. Михайловского. – СПб., 1906. – С. 41.

[12] Бакунин М.А. Философия. Социология. Политика. – М., 1989. – С. 67.

[13] Плеханов Г.В. Сочинения. – М.–Л., 1925. – Т. 6. – С. 14.

[14] Тихомиров Л.А. Почему я перестал быть революционером. – М., 1895. – С. 20–21.

[15] Леонтьев К.Н. Избранное. – М., 1993. – С. 75.

[16] Леонтьев К.Н. Избранные письма. – СПб., 1993. – С. 385.